La ballata

Agnete e l'uomo del mare  (✍ 1941)

Johannes Bjerg (1886-1955) Fontana monumentale. Åhrus (Danimarca)

Agnete og Havmanden, «Agnete e l'uomo del mare», nelle sue numerose varianti, è una delle più famose e popolari «ballate magiche» [trylleviser] scandinave. Ne esistono versioni danesi, norvegesi, svedesi e tedesche. La più popolare, qui riportata, è quella danese, pubblicata nel 1853 da Svend Grundtvig nella famosa raccolta Danmarks gamle Folkeviser, «Antiche ballate popolari di Danimarca», dove è classificata come DgF 38.

La trama è semplice. La giovane Agnete sta passeggiando su un ponte in riva al mare quando un uomo esce dalle onde e le chiede di seguirlo nella sua dimora sottomarina. La ragazza acconsente e vive per otto anni con l'havmand, l'«uomo del mare», dandogli sette figli. Un giorno, mentre sta cullando il più piccolo, sente le campane che chiamano alla messa e, quasi svegliandosi da un incantesimo, chiede al suo sposo di poter andare in chiesa. L'havmand accetta ma le fa promettere di ricordarsi di tornare dai suoi figli e le impone una serie di divieti: non sedersi al banco con la madre, non inginocchiarsi quando il prete nominerà Dio, non partecipare al banchetto domenicale.

Agnete promette e viene portata sulla terraferma. Arrivata in chiesa, trasgredisce a tutti i divieti imposti dall'havmand. Sua madre le chiede dove sia stata, e alla risposta della fanciulla, le domanda che cosa abbia ricevuto in cambio del suo «onore» dall'uomo del mare. Agnete elenca una serie di oggetti preziosi, tali che nemmeno una regina può vantarsi di possedere. Poi la madre lascia la chiesa insieme alla figlia. In quel mentre arriva l'havmand e impone ad Agnete di tornare con lui. Ma la fanciulla non intende più vivere sotto il mare, né si fa commuovere dal pianto dei propri figli. L'havmand non può far altro che ritornarsene nella sua dimora sottomarina tra le risa di scherno di Agnete.

Epoca e luogo di redazione

La ballata Agnete og Havmand viene generalmente fatta risalire a una redazione non anteriore al tardo XVIII secolo, e la critica moderna ha sottolineato molti dettagli a sostegno di questi tesi. Il finale in cui la fanciulla deride e scaccia l'uomo marino, testimonierebbe già una fase piuttosto tarda, in cui l'havmand, perduto l'antico carattere soprannaturale, è finito per assomigliare quasi a un «onesto borghese»  (D'Avino 1993). Anche l'estrema semplicità del ritornello, un refrain che ripete, come in un eco, l'ultima strofa del distico, dimostrerebbe inconfutabilmente la composizione recente della ballata. Ad avallare ulteriormente questa tesi, Svend Grundtvig, ha messo in evidenza l'affinità del genere ballatistico dell'havstagning «rapimento in mare» con quello, più antico, del bergtagning «rapimento nel monte», dove la protagonista viene segregata in una montagna piuttosto che sul fondo al mare e, nel finale, viene crudelmente punita per non aver ottemperato alle condizioni del suo rapitore (Grundtvig 1853).

Le varianti

Nella sua introduzione alla ballata Agnete og Havmanden, Svend Grundtvig ne ipotizza le origini meridionali, non avendo trovato delle varianti simili in Norvegia e Svezia ma, al contrario, avendole rinvenute in Germania e in Europa dell'Est. Grundtvig conta infatti almeno cinque ballate in Germania dello stesso tipo: Die Schöne Hannele «La bella Hannele» (in due edizioni diverse), Der Wasserman «L'uomo del mare», Die Schöne Angnina «La bella Angnina» e Die Schöne Agnete «La bella Agnete».

Tre di queste versioni ci dicono che Hannele (Annerle, Agnete) è figlia di un re o di un proprietario terriero. Per lei viene costruito un ponte sul mare, ma appena la ragazza ci sale sopra, l'uomo del mare la trascina giù con sé nella sua dimora sottomarina. Le strofe successive sono molto simili alla nostra ballata:

Il Wassermann risponde: «Se ti lascio andare in chiesa, non tornerai mai più». Ma Hannele dice: «Perché non dovrei tornare più? Chi baderà ai miei piccini?». Appena arrivata al cimitero, saluta con riverenza le foglie e l'erba verde; quando entra in chiesa, saluta con riverenza i conti e i nobili. Il padre gli fa posto nel banco e la madre la fa sedere sopra un cuscino. Dopo la funzione i genitori la portano a casa con loro e si mettono a tavola, ma dopo il primo boccone alla ragazza cade una mela in grembo. Allora chiede alla madre di gettare la mela nel fuoco, ma in quel momento arriva il Wassermann e dice: «Vuoi bruciarmi così? Chi baderà ai nostri piccini?». «Dividiamoceli» propone lei. «Tu ne prendi tre e io altrettanti». Ma l'uomo del mare risponde: «Allora divideremo anche il settimo. Tu ti prendi una gamba e io l'altra». A questo punto Hannele esclama: «Che mio figlio sia fatto a pezzi, piuttosto che tornare a vivere nel mare!» [Und eh ich mir lasse mein Kind zertheilen, viel lieber will ich im Wasser bleiben!].

Nella quarta variante la protagonista è Angnina, figlia del re d'Inghilterra. L'incontro con l'uomo del mare (qui chiamato der Nickelmann) avviene sempre allo stesso modo, con la passeggiata sul ponte, e anche qui, dopo aver sentito il rintocco delle campane d'Inghilterra, la fanciulla desidera tornare a casa. Ma l'unica condizione per cui l'uomo marino la lasci libera di andare in chiesa è che porti con sé i suoi sette figli e che si lasci assicurare alla caviglia una catena legata direttamente con la dimora dell'essere marino. Nel cimitero Angnina incontra il padre e la madre che la riportano a casa e la convincono a sciogliere il legaccio dal piede. Non passa molto tempo che l'uomo del mare tira a sé la catena, non trovando, però, nessuno all'altro capo. La ballata finisce con l'amara riflessione dell'essere marino:

Nell'ultima variante la fanciulla ha nome Agnete. Qui l'uomo del mare prima la chiede in sposa al re, suo padre. Dopo sette anni, la ragazza va in chiesa e succede che «quando arrivò sul sagrato della chiesa, gli stipi della chiesa si piegarono» [und als sie an die Kirchthür kam, da neigte sich der Kirchenschrank]. Allora Agnete esce dalla chiesa e incontra il Wassermann, il quale le chiede se voglia seguirlo o perdere la vita. Agnete risponde che preferisce morire sulla terraferma piuttosto che seguirlo in mare. Quindi l'essere marino sguaina la sua spada e la decapita. Agnete «cadde lì sull'erba verde, e su ogni goccia di sangue un angioletto si posava» [sie sank dahin in das grüne Gras, auf jedem Tröpfen Blut ein Engelein sass].

Agnete e l'uomo del mare

Illustrazione di John Bauer (1882-1918)

Grundtvig conclude asserendo che, laddove la versione danese della ballata ha un finale unitario nelle sue molteplici varianti, le cinque versioni tedesche, a noi pervenute, hanno tre finali diversi, di cui il primo (cioè quello in cui la ragazza preferisce rimane sulla terraferma anche al costo di perdere i suoi figli) deve essere il più antico, mentre la genuinità dell'ultimo risulta dubbia (essendoci chiaramente un risvolto edificante di matrice cristiana che rimanda ai prodigi che accadono al martirio di un santo) (Grundtvig 1853).

Tralasciando in questa sede le due versioni est-europee (di cui una slovena), Grundtvig richiama l'attenzione su un episodio del Kalevala finlandese in cui la sorella di Ilmarinen, Annikki, sta in riva al mare intenta a risciacquare dei vestiti. Quando Väinamöinen, nel suo viaggio verso Pohjola alla ricerca di una moglie, la vede, vira verso terra. Annikki chiede svariate volte al vegliardo il motivo del suo viaggio, ricevendo altrettante risposte menzognere. Quando Väinamöinen gli svela la sua vera mèta, Annikki abbandona la spiaggia e corre da suo fratello Ilmarinen dicendogli che un altro aspira alla mano della figlia della signora di Pohjola. (Kalevala [XVIII, -]). La situazione però si risolve qui. Solo il nome della fanciulla è simile a quella della versione finnica della ballata: il resto è completamente diverso. (Grundtvig 1853).

Al contrario, il runo finlandese Il corteggiatore marino [Merenkosiat] ci ricorda la nostra ballata su Agnete: Annika (nome simile a quello della sorella di Ilmarinen) stava seduta su un ponte e piangeva, quando all'improvviso dal mare salta fuori un uomo d'oro [Kultamies], con la bocca dorata, con elmo e corazza d'oro, con guanti, anelli e speroni d'oro rutilante. L'essere chiede alla fanciulla di seguirlo nel mare, ma lei rifiuta. Annika siede nuovamente sul ponte e uno dopo l'altro sbucano dal mare un uomo d'argento [Hopiamies], un uomo di bronzo [Waskiemies] e un uomo di ferro [Rautamies], con la stessa proposta, ma tutti vengono respinti. Alla fine esce dal mare un uomo di pane [Leipamies] (il quale, come senso traslato potrebbe essere avvicinato al tedesco Brodherr «signore [che procura] il pane», il capo-famiglia che sostenta la casa), alla cui proposta Annika risponde finalmente di sì, marcando una differenza fondamentale dalla nostra Agnete che invece accetta subito di buon grado la profferta dell'Havmand.

Bisogna qui sottolineare che l'affermazione di Grundtvig riguardo la mancanza di tale visa negli altri paesi scandinavi, è figlia di un periodo in cui la ricerca ballatistica era ancora ai primordi. Al contrario, sia in Norvegia che in Svezia sono state registrate delle varianti molto simili al tipo presente nelle Danmarks gamle Folkeviser, ma con importanti cambiamenti nelle varianti più antiche. Nella sua antologia, Massima Panza analizza tre varianti registrate in Svezia ( ,  ,  ). Le due più recenti ripropongo lo schema degli otto anni di permanenza della protagonista nel fondo del mare, il motivo del rintocco delle campane, il ritorno sulla terraferma con relativo incontro con la madre nella chiesa, e il finale dove la protagonista si rifiuta di tornare dai suoi figli e l'hafsman si strugge dal dolore. Al contrario, la variante principale, evidentemente la più antica, presenta un finale molto diverso. Non solo l'uomo marino qui è detto lejonman («uomo-leone», con riferimento al leone marino o otaria [infra]), ma al solito schema segue un finale diverso: quando l'essere marino quando torna per riprendersi la sposa, reagisce al suo rifiuto colpendola fino a farla sanguinare; quindi, caricatola sul dorso, la trascina con sé in mare. (Panza 1999)

Tale finale, eccezionale nelle ballate del tipo dell'havstagning «rapimento in mare», è però quasi la norma nelle ballate del tipo bergtagning «rapimento nel monte», di cui conosciamo versioni danesi, svedesi, norvegesi e feringe. Quando la fanciulla tenta la fuga, viene prontamente ricatturata dal bergmann, il quale non si astiene dal colpirla e, in alcuni casi, addirittura dall'uccidere la ragazza, riportando con sé il cadavere nella montagna. Questi finali, in cui l'essere soprannaturale non viene sconfitto ma, al contrario, si dimostra autoritario e potente, non si perde in lacrime al rifiuto della ragazza ma se la riprende in modo piuttosto brutale, dimostrano che l'Agnetevisa scandinava è l'evoluzione di un tipo di ballata più antico e diffuso, in cui il finale è stato successivamente capovolto a favore della protagonista, con una conclusione che segna la sconfitta dell'essere soprannaturale «diverso» da noi.

Il naturvæsen marino

Uomo marino di specie Vescovo

Immagine di un curioso essere antropomorfo marino, tratto dallo Specula physico-mathematico-historica notabilium ac mirabilium sciendorum di Johann Zahn (1631-1707), pubblicato ad Augusta (Germania) nel 1696. Secondo la didascalia, si tratterebbe di una specie di «vescovo marino» e sarebbe stato catturato nel mar Baltico nel 1531.

L'essere che seduce la fanciulla è definito, in Agnete, «uomo del mare» (danese havmand, svedese hafsman, tedesco Wassermann, inglese merman). Ci si riferisce qui a una classe di esseri del folklore scandinavo, di cui le ballate conoscono tanto l'esemplare maschile [havmand] quanto quello femminile [havfrue]. Per quanto la tarda letteratura indulga a raffigurare questi havmænd e queste havfruer con gambe pisciformi, quando non addirittura con tutta la metà inferiore del corpo di pesce, secondo l'iconografia classica dei tritoni (un caso emblematico è rappresentato dalla lille havfrue, la celeberrima «sirenetta» di Hans Christian Andersen), nulla di tutto questo traspare nelle antiche ballate, dove l'uomo nel mare non ha alcuna difficoltà a muoversi sulla terraferma. «Tritoni» e «sirene» appartengono a un mondo mitico lontano da quello scandinavo, e non vanno confusi con gli havmænd e le havfruer.

Molti esseri fantastici popolano i fiumi e i mari della Scandinavia, tra cui il marmendill (marmennill), il nykr (nøkk, näck), il fossegrim. Nel vicino mondo slavo abbiamo il vodjanoj, e anche il Kalevala presenta molti esseri che popolano le acque, non sempre amichevoli, riuniti sotto la dizione generica di Ahtolaiset «popolo di Ahtola», essendo questo il regno di Ahto, spirito-signore dell'elemento liquido. Di homines marini parla già Olaus Magnus, che li descrive come «belvæ humana figura apparentes» (Historia de gentibus septentrionalibus [XXI: De piscibus monstruosis]), quindi esseri di aspetto umano ma natura animale. Diventa qui significativa la versione svedese della ballata in cui l'hafsman è definito lejonman «uomo-leone», con riferimento in realtà a un genere di otaria (cfr. svedese moderno sjölejon «leone di mare»). D'altra parte, pare che l'aspetto originale di queste creature non fosse ittiomorfo, bensì focimorfo. In questo, forse, l'havmand ha qualche relazione con i selkies, gli uomini-foca delle isole Orcadi, la cui tradizione si è in seguito attestata nel folklore irlandese, scozzese e feringio.

Più complesso interpretare la natura dell'havmand in relazione alla fanciulla da lui sedotta. Sembrano esserci differenti assi di opposizione, che non si escludono necessariamente a vicenda. La principale scuola antropologica vede in questa classe di rapitori provenienti dal mare o dalla montagna, a seconda delle ballate a cui si fa riferimento, dei naturvæsen «esseri del mondo naturale». In questo caso l'aspetto teriomorfico dell'havmand diventa particolarmente significativo: se l'uomo del mare è esponente di un mondo selvaggio e primordiale, Agnete rappresenta la sfera culturale a cui appartengono gli esseri umani. In tal caso la segregazione della fanciulla nell'universo «naturale» e il conseguente connubio teriogamico, vengono a essere un riflesso di rappresentazioni religioso-iniziatiche, probabilmente derivate da antichi riti di passaggio.

Alternativamente, il rapporto tra la fanciulla e il naturvæsen può essere visto come relazione tra un mondo cristianizzato e i rimasugli dell'antico sistema pagano. In questo caso appare significativo il ritorno di Agnete alla chiesa, attraverso i cui riti la fanciulla rientra nell'ordine sociale-religioso a cui apparteneva, e può dunque spezzare l'incantesimo che la legava all'uomo del mare. Ma allo stesso tempo, non dimentichiamo che l'havmand è anche essere soprannaturale, appartenente a una sfera di transizione tra mondo fisico e metafisico. Nel mito norreno, Rán trascinava con le sue reti sul fondo del mare i marinai annegati e ad essi serviva la birra nella sua dimora sottomarina. Nel folklore scandinavo si diceva che quegli annegati di cui non si era trovato il corpo fossero stati presi dall'havfrue o dall'havmand, il quale dunque agiva come custode del passaggio tra questo e l'altro mondo (e qui ritorna il motivo del ponte sul quale Agnete vede per la prima volta l'uomo del mare [nota]). Col passar del tempo, questo motivo può aver perduto le sue connotazioni originali. In tal modo, nelle ballate, questi esseri magici tendono a vivere un matrimonio o un'unione de facto con gli esseri umani, piuttosto che ucciderli e rapirli dopo la morte.

Analizzata dal punto di vista strutturale, la ballata di Agnete sembra doversi riconnettere a un tema ben conosciuto agli studiosi di fiabe e di folklore, quella che Laurence Harf-Larcner ha definito «matrimonio melusinico». Questo genere di vicenda ha per argomento un'unione tra un essere umano e una donna appartenente al mondo soprannaturale, di cui la delicata leggenda medievale di Mélusine ne rappresenta, per così dire, il «modello» (Harf-Lancner 1984). Questa è la vicenda, nel racconto di Jean d'Arras ( secolo).

Mélusine

Julius Hübner (1806-1882)

Mentre Raimondin è a caccia nella foresta di Colombiers, uccide per errore suo zio. Sconvolto si rifugia in un bosco e, presso una sorgente, si imbatte in tre fanciulle. Una di queste, a nome di Mélusine, gli rivela di essere al corrente dell'incidente occorsogli e di poterlo aiutare, offrendosi di sposarlo, a patto che lui non cerchi mai di vederla il sabato. Poiché la ragazza è splendida, Raimondin è lieto di accettare. Il matrimonio è assai felice: nascono numerosi figli e la prosperità della coppia sembra riversarsi anche sulle proprietà di famiglia, i campi rendono sempre di più e sorgono nuovi castelli. Tuttavia, ogni sabato la sposa si rifugia nella torre, sottraendosi per l'intera giornata alla vista del marito. Il fratello di Raimondin sparge voci malevole sulle misteriose assenze della giovane, tanto da indurre al sospetto persino lo sposo, il quale, sospettando qualche tradimento o infedeltà, irruppe improvvisamente nelle stanze di Mélusine e la scoprì mentre si faceva il bagno, trasformata in una donna-serpente. Violato il divieto, Mélusine, con il cuore spezzato e piena di vergogna, sgusciò dall'acqua e volò via dalla finestra della torre. Ricomparirà solo di tanto in tanto come presagio di sciagure. I suoi figli daranno tuttavia gran lustro alla stirpe da lei fondata.

La morfologia di questa struttura fiabesca è così riassumibile: (1) un essere umano incontra una donna appartenente al mondo soprannaturale; (2) il matrimonio tra i due è condizionato da una serie di interdizioni; (3) alla violazione di tale interdizioni segue la rottura del legame matrimoniale, e la donna torna al mondo a cui appartiene. Il tema melusinico mette dunque in scena la fusione tra due ambiti apparentemente inconciliabili: il mondo culturale-religioso a cui appartiene l'uomo e il mondo soprannaturale di cui fa parte la creatura feerica. L'incontro tra i due sposi avviene sempre in una regione di confine, che nel caso della leggenda di Mélusine è appunto una foresta, tópos che nella letteratura medievale è deputato alle epifanie di un soprannaturale di matrice celto-pagana. A permettere il matrimonio tra due esseri appartenenti a ambiti tanto diversi è l'osservanza delle interdizioni imposte dalla donna all'uomo: una volta violate, i due mondi non possono più rimanere uniti e neppure l'amore matrimoniale o materno è legame sufficiente a trattenere la sposa a casa del marito.

Selkie

John Duncan (1866-1945).

Il motivo è diffusissimo, ampiamente attestato sia nella letteratura colta che nel folklore, e non soltanto nei paesi Europei. La leggenda celto-britannica delle selkie ne è un caso emblematico. Queste creature, conosciute come selch (dall'anglosassone seolh «foca», cfr. inglese seal) nelle isole Orcadi, dove la leggenda si è probabilmente originata, vivono nel mare in forma di pinnipedi, ma all'occorrenza possono lasciare le lori pelli di foca tra gli scogli e avventurarsi sulla terraferma in forma umana, perlopiù di splendide fanciulle (anche se sono attestati anche esemplari maschili). È possibile per un uomo sposare una selkie, impossessandosi appunto della pelle abbandonata e impedendole di tornare al mare. La selkie diviene una sposa e diligente dell'uomo che l'ha «conquistata», per quanto piuttosto malinconica. Lo sposo deve però stare attento che la selkie non ritrovi mai la sua pelle di foca. E quando, come avviene regolarmente, apre per caso una vecchia cassapanca e lì dentro ritrova la sua antica pelle, nulla può più trattenerla. Ella abbandona lo sposo, i figli, i suoi stessi abiti e scompare per sempre nel mare.

Abbiamo già sottolineato le affinità tra l'havmand e il selkie, ma detto questo, Agnete og havmanden sembra essere una versione speculare della leggenda celto-britannica. Qui è infatti l'esponente del mondo umano a muoversi nel mondo soprannaturale, anche se poi è sempre il membro femminile della coppia – secondo gli schemi del matrimonio tradizionale – a trasferirsi nella dimora dello sposo. Che sia anche questo un tema melusinico è testimoniato dal fatto che anche la ballata scandinava presenta il motivo delle interdizioni: quando la fanciulla sente suonare le campane della chiesa e ha nostalgia del suo mondo, l'havmand la lascia andare a patto che gli prometta di non fare una serie di cose: che non entri in chiesa senza salutare, che non si sieda accanto alla madre, che non s'inginocchi quando il pastore invoca il nome dell'Altissimo. Questi atti, riconducendo Agnete nella sfera culturale-religiosa umana, rompono infatti l'incantesimo che tiene uniti i due ambiti normalmente inconciliabili. La fanciulla ovviamente disobbedisce e l'havmand perde ogni suo potere su di lei. A quel punto, quando l'uomo del mare va a riprendere la sua sposa sulla terraferma, Agnete rifiuta di obbedirgli, rimandandogli risposte sprezzanti. Il ristabilimento della naturale situazione di separazione tra mondo umano e mondo soprannaturale è così netto e definitivo, che neppure l'affetto di Agnete per il suo sposo e l'amore per i figli che ha lasciato in mare possono indurla ad abbandonare il suo mondo e tornare dall'essere marino.

Sembra ovvio presumere che i tardi cantanti della ballata, perdendo di vista il significato dei vari elementi che componevano la storia originale, abbiano finito per dar loro sempre meno meno peso. In tal modo il tema delle interdizioni, conservato in alcune versioni dell'Agnetavisa, è quasi del tutto perduto in altre (come vedremo ora nelle due versioni qui presentate). Analogamente, il tema del rifiuto finale di Agnete, si è spostato su una progressiva perdita di credibilità da parte dell'essere marino.

Contenuto e differenze

Agnete e l'uomo del mare  (✍ 1915)

Illustrazione di Jens Lund, dal Drømmerens Bog.

Le due varianti qui tradotte, tratte dalla raccolta di Grundtvig, sono contrassegnate come DgF 38A e DgF 38D. La seconda fu registrata nel 1845 dal pastore O.D. Lütken a Karleby, il quale ci informa di averla «sentita per molto tempo cantare dalle contadine di Lumby».

Come vedremo nel testo, la variante D potrebbe essere diretta derivazione del tipo A con cui condivide molte strofe e ne aggiunge altre. Il tratto fondamentale di D è l'incoerenza nella numerologia «magica», la qual cosa forse sottolinea come questa variante prenda le mosse da A semplificandola ulteriormente (segnale di una redazione ancora più tarda). È inoltre l'unica variante danese nella quale la protagonista ha un nome diverso da Agnete (per quanto chiaramente derivato da questo, Angenete). Seconda differenza, si menziona un solo figlio, così da eliminare gli otto delle altre varianti. Alla strofa [13] non viene menzionato il tempo della permanenza della fanciulla presso l'havmand, ma subito dopo, in una strofa identica al tipo A, ci informa che è stata dall'uomo del mare per otto anni e che gli ha partorito sette figli. Evidentemente la trasformazione della variante ha avuto effetto solo sulle strofe precedenti, lasciando questa inalterata, cosa non strana nelle rielaborazioni seriori delle ballate, dove il cantante conosceva il testo nella sua interezza ma spesso finiva per semplificarlo o, al perfetto contrario, aggiungere elementi che avrebbero potuto destare maggiormente la curiosità del pubblico. Forse in un'epoca tarda il simbolismo magico dei numeri era andato perduto e non si sentiva più il bisogno di rappresentarlo, salvo poi rimanere nella mente del cantore.

Ugualmente, non sono presenti i divieti dell'uomo del mare, che la ragazza violerà sistematicamente una volta raggiunta la chiesa (ulteriore segno di semplificazione), ma alla strofa [18] vediamo un'aggiunta, rispetto al tipo A, degli oggetti che l'uomo del mare ha regalato alla fanciulla per il suo «onore». Interessante aggiunta ex novo della variante D, sono le ultime quattro strofe, in cui si dà anche conto del significato del ritornello (cosa non presente nella variante A), dato che in alcune ballate più antiche il ritornello poteva essere anche slegato dal contesto ballatistico e ripetere solo un suono armonico.