La composizione Canu y byd bychan, è un breve poema di 22 versi contenuto nel Ỻyfr Taliesin (nlw Peniarth, ms. 2, prima metà del xiv sec.), al folius 38 (pagina 80). Il titolo è riportato in inchiostro rosso sul lato destro dell'incipit: <Kanu ybyt bychā>.

Il Canu y byd bychan («Canto del piccolo mondo») è una composizione erudita, di carattere gnomico-sapienziale, incentrata sulla questione cosmologica di chi o cosa tenga sospeso il mondo nel vuoto dello spazio. L'argomento viene introdotto attraverso una serie di domande retoriche in cui il poeta s'interroga sull'apparente fragilità del kósmos. Alle domande non segue però un'immediata risposta, bensì una serie di tre esclamazioni introdotte dalla formula Byd mor yỽ...: «il mondo, quant'è effimero!» [12], «...meraviglioso!» [15], «...straordinario!» [17], a ribadire la sorpresa del poeta di fronte al mistero della permanenza e della solidità della Terra. Una risposta complessiva ai vari dilemmi postulati nella composizione, viene data solo negli ultimi quattro versi: sono i quattro evangelisti, Matteo, Giovanni, Luca e Marco a sostenere il mondo con la grazia dello Spirito.

Il redattore del manoscritto del Ỻyfr Taliesin ha posto il Canu y byd bychan subito dopo il Canu y byd maỽr («Canto del grande mondo»), associando tra loro i due poemi anche grazie l'artificiosa complementarietà dei titoli che gli ha attribuito. Entrambi svolgono infatti argomenti cosmologici, sebbene con diversi intenti: nel poema precedente (il Canu y byd maỽr) la struttura del kósmos viene messa in relazione con la fisiologia umana; nel presente (il Canu y byd bychan), la solidità del mondo fa parte di un progetto universale di salvezza.

A differenza del Canu y byd maỽr, che negli ultimi versi cita Taliesin come suo compositore, il Canu y byd bychan non reca alcuna indicazione in tal senso. Ciò nonostante, l'edizione del Myvyrian Archaiology of Wales, conclude postponendo alla composizione la dicitura, assente nel manoscritto, «Taliesin a'i cant» (Myfyr ~ Pughe 1801-1807). Tale indicazione deve essere stata presa sul serio da alcuni dei primi interpreti, ad esempio da David William Nash, che ne riporta la traduzione «Taliesin sung this», ponendola subito dopo il verso [18]. Egli ritiene infatti che gli ultimi quattro versi, dove vengono citati gli evangelisti, non appartengano alla tradizione talgesiniana originale, ma siano stati aggiunti da una diversa mano per ragioni apologetiche (Nash 1868). Tale ipotesi è però da scartare, in quanto, come vedremo ora, la presenza degli evangelisti nell'ambito di questa composizione fa parte di una tradizione poetico-sapienziale assai ben attestata nella letteratura tardo-latina e medievale.

John Gwenogvryn Evans, nella sua traduzione del Ỻyfr Taliesin, ignora questo canto, insieme ad altri di natura teologica, assegnandolo al secondo o terzo quarto del xiii secolo (Evans 1915).

La questione del «sostegno del mondo» è un mitema assai diffuso nei miti di tutto il mondo, e sul quale nel corso della storia si sono accumulate immagini fantasiose e bizzarre. Senza andare troppo lontano, è stato notato come il Canu y byd bychan si inserisca in un genere letterario assai diffuso nel Medioevo, e del quale sono stati rilevati un buon numero di paralleli. Sebbene il presente testo sia composto di un certo numero di domande a cui si dà risposta soltanto alla fine, le affinità più strette sono state rinvenute in alcuni dei cosiddetti Ioca monachorum, scritti in Gallia a partire dai secoli VI-VII, consistenti in una serie serrata di domande e risposte su argomenti sapienziali e religiosi. Il testo più antico è l'Altercatio Adriani et Epictiti, dove leggiamo:

Si conoscono di questo testo numerose versioni, anche in lingue diverse dal latino; sono attestati paralleli in provenzale, in serbo (Slovo o nebesi i o zemli), in bulgaro, e in medio-inglese (The wyse chylde of thre yere old). È pure conosciuta una versione gallese del xvi secolo. Se nell'Altercatio latina è l'albero primordiale, esplicita metafora della presenza divina, a fungere da sostegno finale e definitivo all'universo, il Canu y byd bychan, forse con maggior raffinatezza, conclude la serie al livello dei quattro evangelisti, che reggono il mondo con la grazia dello spirito. Questa soluzione manca nell'Altercatio latina, ma è presente, ad esempio, nella traduzione provenzale, dove l'albero cosmico è sostenuto «am lo comandamen de nostre senhor Ihesu Christz et am la gracia del sant esperitz» (Köhler 1879-1880, Suchier 1955, Haycock 2007).

Un interessante punto di distacco tra il Canu y byd bychan e l'Altercatio è che nel testo non sono gli evangelisti a sostenere il mondo ma in realtà i quattro tetramorfi alati, ovvero gli esseri angelici in forma di uomo, leone, toro e aquila che, sebbene dopo molte indecisioni iniziali, hanno finito per simboleggiarli. Le immagini dei tetramorfi risalgono ai kǝrûḇîm, gli angeli che precedono la visione del carro divino in Yǝḥẹzqêl, esseri con quattro ali e i piedi simili a zoccoli d'un bue, lucenti quali bronzo fuso; davanti in aspetto umano, a destra di leone, di bue a sinistra e infine d'aquila (Yǝḥẹzqêl [1: 4-24]). I tetramorfi ricompaiono nell'Apokálypsis di Giovanni, dove sono chiamati zṓıdia, in latino animalia, sono pieni d'occhi, davanti e di dietro, e circondano il trono divino. Questa volta però il loro aspetto è singolo: «il primo di essi è simile a un leone, il secondo è simile a un vitello, il terzo ha il volto che sembra d'un uomo e il quarto è simile a un'aquila che vola» (Apokálypsis [4, 6-9]). L'associazione tra i tetramorfi e gli evangelisti risale ai primi Padri della Chiesa: Irenaeus, vescovo di Lione, è forse il primo autore a parlare di un «vangelo quadriforme» costituito dai quattro testi canonici, a loro volta con i quattro zṓıdia/animalia giovannei (Adversus haereses). E sebbene la precisa correlazione tra i quattro tetramorfi e gli evangelisti sarà soggetto a molte indecisioni e ripensamenti, alla fine l'uomo, il leone, il vitello e l'aquila finiranno per simboleggiare rispettivamente Matteo, Marco, Luca e Giovanni.

Il dettaglio dei tetramorfi è particolarmente significativo, nel nostro contesto, per il fatto che le più antiche rappresentazioni cosmologiche – rintracciabili ad esempio in Mesopotamia, Egitto, e Grecia – sembrano porre un gruppo di immagini zoomorfe compatibili con i zṓıdia/animalia (soprattutto il toro e il leone, ma anche l'aquila e il serpente), a guardia delle porte da cui il sole sorge o tramonta. Immagini simili appaiono fortemente associate quelle degli angeli guardiani delle porte del cingulus mundi, presenti tanto nella cosmologia islamica tanto in quella giudaico-cristiana (cfr. Apokálypsis [7, 1]). Alla base delle immagini dei tetramorfi vi è dunque il mitema dei quattro geni guardiani posti ai quattro angoli del mondo (che non coincidono con i punti cardinali, ma con le porte solstiziali attravesro le quali il sole sorge e tramonta). Traslati, nelle figure degli evangelisti, come «pilastri» della Chiesa, nondimeno essi hanno conservato la loro antica funzione di custodi della stabilità della Terra.