NOTE

Primo incantesimo

I.1 ― Idisi. Probabilmente delle divinità femminili della religione antico-tedesca. Difficile dire quale fosse la loro collocazione: la loro presenza nelle battaglie ha fatto naturalmente pensare alle valkyrjur, che stabilivano le sorti degli scontri, ma anche alle nornir in qualità di dee del destino individuale dei guerrieri. Tale interpretazione si scontra tuttavia col fatto che l'incantesimo è evidentemente finalizzato a conquistare il favore delle idisi, garantendo al guerriero che lo pronunciava la salvezza in battaglia e la fuga nel caso venisse catturato. Pur senza voler ricondurre forzatamente alla mitologia continentale il carattere di figure – come le valchirie o le norne – di cui conosciamo soltanto la versione della posteriore letteratura scandinava, si può ipotizzare che le idisi fossero una sorta di personali custodi femminili dei guerrieri, o degli uomini. In questo senso possono essere agevolmente essere messe in correlazione con le dísir della mitologia norrena, dee della fecondità che apparivano a volte come spiriti tutelari delle famiglie. Intese come una sorta di «sorellanza» delle antenate di una stirpe, le dísir proteggevano coloro che appartenevano alla famiglia stessa e danneggiavano i loro nemici. È evidentemente questo il ruolo delle idisi citate nell'incantesimo.

I.7-8 ― Si confronti con quanto detto nella Ljóða Edda dove Óðinn afferma di conoscere canti magici [galdrar] in grado di liberarlo da lacci e catene:

La capacità di liberarsi da ceppi e catene era evidentemente un motivo ben noto alla tradizione magica germanica.

Secondo incantesimo

II.1 ― Dei vari problemi interpretativi legati ai Merseburger Zaubersprüche uno resta ancora insoluto: chi sia il misterioso Phol che appare come compagno di Wōtan nel primo verso del secondo scongiuro. Jacob Grimm lo identificò col Balder che compare nel secondo verso, richiamandosi per il culto del dio, conosciuto in Scandinavia come Baldr ma non altrimenti testimoniato sul continente, alla toponomastica tedesca (Pholesbrunnen, Pholesau) (Grimm 1842). L'identificazione di Phol con Balder, per quanto sia solo un'ipotesi, appare più probabile da quando, nel 1929, si è scoperta a Utrecht, nell'antico territorio dei Batavi, un'iscrizione votiva a un dio Baldruos Lobbonus:

Sia come sia, l'identificazione tra Phol e Baldr viene spesso data per scontata nei manuali di storia della letteratura tedesca (Prampolini 1943 | Borges 1978). Altri autori, facendo derivare gli incantesimi da modelli latini, hanno identificato il problematico Phol con Apollo o addirittura con San Paolo; altri ancora vi vedono un semplice sostantivo come pol «forza» o pol «puledro». Poiché si ritiene che la lettura sia [fol] e non [pol], si è anche pensato al termine fol «abbondante, pieno di grazia», epiteto conveniente a colui che era dio della luce e il datore di ogni bene alla terra e agli uomini. (Grünager 1967)

II.5 ― Alcune dee esperte in magia provano a guarire con i loro canti magici il cavallo di Balder, inutilmente. Della prima dea, Sinhtgunt, poco possiamo dire, in quanto il suo nome non trova analogia con nessun altro nome conosciuto nella mitologia norrena o anglosassone. È detta sorella di Sunna, la dea del sole, ma questo poco ci aiuta.

II.6 ― Sunna è la dea del sole, equivalente della norrena Sól, che Snorri pone nel computo delle dee.

II.7 ― Frīja è la dea tedesca dell'amore e della fertilità, sposa di Wōtan. In Scandinavia le corrispondono sia Freyja che Frigg, essendo la distinzione tra i due personaggi una posteriore innovazione della religione norrena. In Germania alle due figure corrispondeva infatti un solo personaggio, il cui nome originale era *Frigja. Mentre l'occlusiva velare [g] si conservava in norreno producendo la forma Frigg, nel resto dell'area germanica esso si trasformava nella semiconsonante [j], generando così l'ortografia <Friia> Frīja presente nel testo antico alto tedesco. Estendendosi il culto di Frīja fuori dall'area germanica, la dea venne in seguito accolta nel pantheon scandinavo a fianco della stessa Frigg, formando un personaggio distinto da esso: Freyja.

II.8 ― Volla è la scandinava Fulla, che nella Prose Edda di Snorri è l'ancella di Frigg.

II.14-17 ― «Osso a osso...». In entrambe le composizioni, mentre il racconto proviene dal paganesimo germanico, la formula magica conclusiva mostra precisi paralleli e riscontri nelle più diverse letterature pagane e cristiane. Ad esempio, lo scongiuro scongiuro di questa seconda composizione concorda quasi alla lettera con un antico inno magico dell'Atharvaveda indiano: «Che il midollo si riunisca al midollo, che la pelle ricresca con la pelle, che il sangue e l'osso ricrescano, che la carne ricresca con la carne; | rimetti insieme pelo a pelo; rimetti insieme pelle a pelle; che il sangue e l'osso ricrescano: rimetti insieme ciò che è spezzato, o erba [medicamentosa]» (Atharvaveda [IV: 12: -]). Questo parallelismo formulare tra ambiti geograficamente così distanti – l'India vedica e la Germania alto-medievale – è stato chiamato a testimonianza di una comune tradizione magica indoeuropea (Grünager 1967 | Orlandi ~ Sani 1992).