L'antichità conosceva molte tradizioni alternative sul luogo della nascita di Zeús, tanto che lo stesso Kallímakhos, nell'incipit dell'inno al dio, scrive desolatamente:

Secondo la versione più antica, che è quella riportata da Hēsíodos, Zeús sarebbe nato a Krḗtē. Il racconto esiodeo è rapido ed elegante. Rhéa avrebbe partorito il dio a Lýktos (località presso l'attuale Kastélli Pediados), ma poi G lo avrebbe nascosto in un antro scosceso, sotto i recessi della terra, nel monte Aigaíōs (da aíx: «capra»).

Ma la tradizione relativa al monte Aigaíōs è pressoché isolata in Hēsíodos. Nella maggior parte dei testi sono piuttosto i complessi montuosi dell'Ídē e del Díktē a contendersi l'onore di aver ospitato il divino neonato in una grotta. Le montagne dividevano anche la parte: a seconda delle versioni, il dio sarebbe nato sull'una e allevato sull'altra. L'incertezza su questo punto è rivelata da Apollódōros che, mentre indica l'antro sul monte Díktē come luogo della nascita di Zeús, denomina Ídē una delle nutrici del dio (Bibliothḗkē [I: 1: ]). Secondo altre tradizioni, Zeús sarebbe stato portato a Krḗtē soltanto dopo la nascita, al fine di nasconderlo agli occhi di Krónos.

Alla tradizione «cretese» si affianca quella «arcadica», attestata da Kallímakhos (Hymnia [I]). Zeús sarebbe stato partorito in Arkadía, sul monte Lýkaion, e solo in seguito condotto e nascosto a Krḗtē. Tale tradizione è testimoniata da un importante culto a Zeús Lykaíos, di cui dà testimonianza Pausanías (Periḗgēsis [VIII: 38]).

Vediamo in breve le principali versioni sui luoghi legati alla nascita e all'infanzia di Zeús:

• In Hēsíodos, Zeús sarebbe nato a Lýktos (Krḗtē) e poi nascosto in un antro nel monte Aigaíōs (Theogonía [-]).
• Per Apollódōros, Zeús sarebbe nato in una grotta sul monte Díktē (Bibliothḗkē [I: 1: ]). Ídē è una delle nutrici del dio.
• Diódōros Sikeliṓtēs afferma che Zeús nacque sul Díktē e che, in seguito, vi fondò una città, le cui rovine perduravano ancora alla sua epoca. Venne però allevato in una caverna sul monte Ídē. (Bibliothḗkē Historikḗ [V: 70])
• Secondo Kallímakhos, Zeús sarebbe nato in Arkadía e, solo in seguito, sarebbe stato condotto a Krḗtē e nascosto sul monte Díktē (Hymnia [I:  | ]). Era l'ape Panakrídos a giungere dal monte Ídē (Hymnia [I: ]).
• In Apollṓnios Rhódios, Adrásteia avrebbe baloccato Zeús nell'antro dell'Ídē (Argonautiká [III: -]).
• Nónnos Panopolítēs afferma che Zeús sia stato svezzato nella grotta del Díktē (Dionysiaká [XLVI: ]).
• Secondo Ovidius, Zeús fu allevato sul monte Ídē (Fasti [IV: ]). La stessa nýmphē Amáltheia abitava l'Ídē (Fasti [V: ]), ma la sua capretta viene detta degna d'ammirazione tra le greggi del monte Díktē (Fasti [V: ]).
• Lucretius afferma che i Kourtes abitassero sul monte Díktē (De rerum natura [II: 634]).
• Virgilius attesta che Zeús venne nutrito dalle api del monte Díktē (Georgica [IV: -]).
• Anche Servius parla del monte Díktē (Vergilii carmina commentariorum: AEneis [III: ]).
• Secondo Hyginus, Zeús sarebbe stato portato a Krḗtē dopo la nascita, al fine di sfuggire alle ricerche di Krónos (Fabulae [139]). Non viene fatta menzione del luogo preciso.
• Il Mythographus Primus Vaticanus [104] e il Mythographus Secundus Vaticanus [16] sono concordi nel citare il monte Díktē come luogo in cui Zeús venne nascosto.

Sia l'Ántron Idaíon che l'Ántron Diktaíon (oggi caverna di Psykhró, dal nome del villaggio nelle vicinanze) sono state grotte sacre minoiche, oggetto di rilevamenti archeologici fin dall'ultimo quarto del XIX secolo. Entrambe erano probabilmente utilizzate come luogo di culto o di iniziazione fin dal Medio Minoico (2100-1600 a.C.). Soprattutto nella caverna di Psykhró sono state trovate offerte votive in bronzo, minuscole asce bipenni [labrys], coltelli, punte di lancia, ami da pesca, spille, statuette maschili e femminili, e altri piccoli oggetti collocati nelle nicchie delle rocce, frammenti di piatti e coppe per le libagioni, lampade in pietra e in ceramica, più ossa di animali sacrificati: tori, pecore e capre, un cervo e un cinghiale.

Ántron Idaíon		Ántron Diktaíon

II - LE NUTRICI DI ZEÚS

Nelle varie versioni del mito, a occuparsi di Zeús neonato sono una o due giovani nymphaí o naïádes, in genere identificate con le figlie di un certo Melisseús. I nomi delle due ragazze cambiano da testo a testo ma, come vedremo, rientrano in un tema mitico costante.

La nýmphē Adrásteia e la capra Amáltheia con il piccolo Zeús

Dipinto di Ignaz Stern (1679-1748) Bibliotheque des Arts Decoratifs, Parigi (Francia)

Kallímakhos ne cita soltanto una: Adrásteia, la quale avrebbe cullato il dio neonato in un canestro d'oro (Hymnia [I: ]). Anche Apollṓnios Rhódios cita Adrásteia, la quale avrebbe donato al piccolo Zeús una palla di cerchi dorati, sormontata da una cupola azzurra (Argonautiká [III: -]), evidente simbolo della sua futura regalità universale. Adrásteia compare perlopiù da sola, ma in Apollódōros fa coppia con Ídē (Bibliothḗkē [I: 1]), nome sorto probabilmente per confusione con l'oronimo cretese.

Hyginus, a cui dobbiamo ben quattro versioni del mito della nascita di Zeús, riporta una tradizione che fa risalire a Mousaîos, dove le nutrici di Zeús sono la titanessa Thémis e la nýmphē Amáltheia (De Astronomia [II: 13, 4]).

Ora, Thémis in greco è la «legge», così come Adrásteia, il cui nome ha il non rassicurante significato di «inesorabile», è connessa con la giustizia (il nomen è anche un appellativo di Némesis, la giustizia compensatrice, punitrice dei peccati di hýbris). Próklos scrive addirittura che «Al decreto di Adrásteia tutte le cose sono sottomesse, e tutte le norme degli dèi e tutte le misure e le precauzioni sussistono in virtù di essa» (Perì tēs katà Plátōna theologías [IV: 16]).

Thémis e Adrásteia sembrano preludere, seppure separatamente (non sono mai attestate insieme), a un futuro ruolo di Zeús quale arbitro e regolatore delle sorti del mondo.

Amáltheia, la «tenera dea», è in Hyginus la nýmphē o naïás che avrebbe deposto Zeús in una culla appesa ai rami di un albero, per nasconderlo agli occhi di Krónos (Fabulae [139]). È però ricordata soprattutto come la nutrice che condusse a Zeús la propria capretta, affinché lo allattasse. Così in Ovidius (Fasti [III:  | V: ]), negli scolii ad Áratos (Phainómena [136]) e, ancora una volta, in Hyginus (De Astronomia [II: 13, 4]).

Nelle fonti greche, Amaltheia è invece il nome della capra.

Un'altra versione, che Hyginus fa risalire al grammatico alessandrino Parmenískos, afferma che Zeús venne accudito da due nymphaí, figlie di Melisseús, di cui non fa il nome. Sarebbero state loro a condurre da Zeús la capra Amáltheia. (De Astronomia [II: 13, 3²])

È Lucius Lactantius a fornirci qualche informazione su Melisseús. Sarebbe stato un re cretese dei primordi, il primo uomo a introdurre riti per onorare gli dèi e a offrire loro sacrifici. Le sue figlie avevano nome Amáltheia e Mélissa: la prima nutrì Zeús con latte di capra, l'altra con il miele (Divinarum institutionum [I: 22]). Si noti che in Nónnos Panopolítēs, Melisseús è invece detto essere uno dei Kourtes (Dionysiaká [XXVIII: -])

È difficile mettere ordine in una materia tanto indisciplinata, ma sembra di capire che le nutrici di Zeús facciano capo a due distinte funzioni: una che rimanda a nozioni di legge, ordine, giustizia (Adrásteia, Thémis), relative al futuro ruolo del neonato quale re dell'universo; l'altra al nutrimento (Amáltheia, Mélissa), esemplificato dal latte e dal miele, cibo paradisiaco che prelude allo status divino e all'immortalità.

III - IL MOTIVO DELLA TERIOTROFIA

Il nutrimento di Zeús neonato, come abbiamo detto, consisteva in latte e miele. Il primo fornito da una capra, il secondo dalle api. La combinazione tra i due viene esplicitata in diverse fonti: in Diódōros Sikeliṓtēs, in Kallímakhos, in Lactantius.

Tutte le fonti concordano sul fatto che Zeús neonato succhiò il latte dalle mammelle di una capra. Essa apparteneva alle nimphaí del monte Díktē o Ídē, e furono proprio loro a condurrla al piccolo Zeús affinché lo allattasse. Le fonti greche tendono a dare all'animale il nome di Amáltheia, la «tenera dea». Così in Kallímakhos (Hymnia [I: ]), in Apollódōros (Bibliothḗkē [I: 1]), in Diódōros Sikeliṓtēs (Bibliothḗkē Historikḗ [V: 70]), in Nónnos Panopolítēs (Dionysiaká [XXVII: ]), in Hyginus (De Astronomia [II: 13, 3²]) e nel tardo Mythographus Secundus Vaticanus [16]. Altrove la capra è anonima: in Áratos (Phainómena [136]), in Strábōn (Geōgraphiká [VIII: 8, ]), in Manilius (Astronomica [I: ]), in Antoninus Liberalis (Metamorphṓseōn Synagōgḗ [36: 1]), nel lessico bizantino Suîdas, etc. Le fonti romane tendono invece ad attribuire il nome di Amáltheia alla nýmphē che aveva in custodia la capretta: così in Ovidius (Fasti: [V: ]), in Hyginus (Fabulae [139] | De Astronomia [II: 13, 4]), negli scolii ad Áratos (Phainómena [136]), etc.

Zeús allevato dalle nimphaí e dalla capra Amáltheia (1555-1556)

Affresco (particolare) di Giorgio Vasari (1511-1574) Palazzo Vecchio, Firenze (Italia)

Se il nome di Amáltheia vada originariamente attribuito alla capretta o alla nýmphē, è questione che divide gli interpreti. Non è facile prendere posizione, considerato che non è sempre vero che a fonti più tarde corrispondano tradizioni più corrotte. Sembra ragionevole presumere che, nella forma più arcaica del mito, Zeús doveva essere stato direttamente allevato dalla capra e dalle api, e nutrito con latte e miele: l'intervento delle nimphaí ha tutta l'aria di essere un'elaborazione posteriore. In tal caso, lo spostamento del nome dalla capra alla nýmphē potrebbe essere il risultato di tendenze razionalistiche che si andavano diffondendo in epoca ellenistica, anche se è pure possibile che sia stata la capra, prima anonima, a rubare il nome alla nýmphē Amáltheia (Guidorizzi 1995).

A indicazione dell'antichità del motivo della teriotrofia, si può far notare come questo faccia parte – seppure in contesto diverso – del racconto cosmogonico indoeuropeo: ricordiamo il mito iranico del protoantropo Gāyōmar nutrito dal latte della mucca Gə̄uš Urvan, o quello norreno di Ymir che si abbevera ai fiumi di latte sgorgati dalle mammelle di Auðhumla. Si tratta però solo di vaghe analogie: il mito greco è profondamente differente, negli intenti e nel significato, da quello iranico e germanico.

Sul miele, le fonti insistono in misura minore. Kallímakhos ci parla dell'ape Panakrídos, giunta dalle omonime cime del monte Ídē, per portare il miele a Zeús infante (Hymnia [I: ]). Anche Virgilius afferma che le api del monte Díktē nutrirono Zeús e vennero da lui ricompensate (Georgica [IV: -]). Le api compaiono anche nel Mythographus Secundus Vaticanus [16].

Nella versione di Lactantius, sono le nymphaí Amáltheia e Mélissa a offrire a Zeús, rispettivamente, il latte e il miele: non viene qui fatto alcun cenno di intermediazione animale (Divinarum institutionum [I: 22]). Ma come il nome di Amáltheia si collega ancora una volta a quello della capretta, il nome di Mélissa si connette subito al greco mélissai «api» (Ferrari 1990). La conclusione è che i personaggi di Mélissa e di suo padre Melisseús siano nati da un tentativo di razionalizzare il mito di Zeús nutrito dalle api (Guidorizzi 1995).

Notiamo infine, per completezza, la presenza di miti differenti da quelli «canonici». Ad esempio, esisteva un racconto secondo il quale Zeús fu nutrito da una scrofa, la quale sostituiva i Kourtes coprendo con i suoi grugniti i vagiti del dio neonato (Kerényi 1951-1958). Antoninus Liberalis associa alla capretta Amáltheia un cane d'oro che difendeva l'antro di Zeús in luogo dei Kourtes (Metamorphṓseōn Synagōgḗ [36: 1]).

Il mito di Zeús allattato della capretta Amáltheia, aveva anche un significato astronomico: il dio aveva infatti ricompensato la cornuta nutrice trasformandola in una stella. Al motivo del catasterismo accennano molte fonti, in primis i testi astronomici. Ne parlano sia Eratosthénēs (Katasterismoí [13]) che Áratos (Phainómena [136]):

Auriga

Rappresentazione classica della costellazione dell'Auriga. Capella indica la capra Amáltheia. Le stelle η e ζ corrispondono ai Capretti.

La stella in questione è α Aurigae, una delle più luminose del cielo. I greci la chiamavano Aíx «capra», nome poi arabizzato in al-˓Ayyūq. Tuttora essa è conosciuta con il nome latino di Capella, la «capretta».

La costellazione dell'Auriga sembra fosse rappresentata come un cocchiere che teneva in braccio una capra e reggeva due capretti sulla mano sinistra. Questi corrispondono a loro volta alle stelle η Aurigae e ζ Aurigae. Stando a una notizia riportata da Hyginus (De Astronomia [II: 13]), i Capretti sarebbero citati per la prima volta in un poema di Kleóstratos Tenédios (VI sec. a.C.), l'antico astronomo a cui si attribuiva il completamento dello zodiaco.

Così Manilius descrive la costellazione:

Manilius afferma che i Capretti [Haedi] «chiudono la via del mare» perché nell'antichità il loro tramonto mattutino cadeva tra la fine di novembre e i primi di dicembre, coincidendo con l'inizio della cattiva stagione e dunque concludendo il periodo favorevole alla navigazione (Cattabiani 1998). La dizione «piovosi Capretti» [pluviales haedi] o «piovosa Capra» [pluvialis Capella] è un diffuso cliché alla poesia latina (cfr. Virgilius: AEneis [IX: ]; Ovidius: Metamorphosis [III: ]).

Ovidius, che colloca al l° maggio la levata mattutina di Capella, aggiunge:

A giustificazione dell'immagine ravvisata nell'asterismo dell'Auriga, soprattutto per quanto riguarda la presenza dei Capretti, Hyginus fornisce il dovuto completamento mitologico:

Un'altra storia, riportata sempre da Hyginus, ci conduce in un diverso ordine di idee:

Questo secondo racconto di Hyginus ignora la contraddizione che porrebbe Zeús almeno tre generazioni dopo Hḗphaistos. Comunque sia, i nomi delle due nutrici sono assai indicativi: Aíx (lat. AEx) significa infatti «capra» ed Helíkē (lat. Helice) «riccioluta», rimandando tutt'e due al mondo caprino. Il collegamento dei nomi con località della Grecia continentale è anche sottolineato da Strábōn, il quale cita l'espressione di Áratos «Capra olenia di Zeús» [ōleníēn aîga Diòs] per sottolineare il legame mitologico con l'eroe Ṓlenos e con l'omonima città dell'Akhaía (Geōgraphiká [VIII: 8, 5]).

Ma con la Capra siamo in un contesto astronomico, non geografico. Le pseudo-etimologie di Strábōn e Hyginus lasciano un po' il tempo che trovano. L'aggettivo «olenio», infatti, più che rimandare a una città, o al suo eroe eponimo, si riferisce più tecnicamente alla posizione della stella Aíx/Capella, collocata sulla spalla sinistra dell'Auriga (cfr. ōlénē «omero, spalla»). Da qui, il continuo riferimento degli autori romani ad una Olenia Capella (ad es. Ovidius: Fasti [VI: 113]).

V - L'OCCULTAMENTO DEL RE DEL MONDO E LA STRAGE DEGLI INNOCENTI

Il motivo del futuro re del mondo che nasce in una caverna – luogo sacro, iniziatico, idoneo alla manifestazione divina nel cosmo (Maschio 2005) – o comunque occultato in un sito segreto, in modo che il vecchio re, geloso dei propri privilegi, non possa arrivare a nuocergli, è ben conosciuto ai mitologi. Solitamente il regale bambino cresce indisturbato in un ambiente bucolico, in compagnia di pastori e delle loro greggi, finché, divenuto un uomo, detronizza l'antico sovrano e stabilisce il proprio regno.

Il racconto in questione è un tema narrativo diffuso anche in ambiente storico o semi-storico. Si pensi, a titolo esemplificativo, al racconto di Hēródotos su Kýros II Akhaiménēs (pers. Kūruš Haxāmanišiya), re dei re [xšāyaθiya xšāyaθiyānām] dell'impero persiano (♔ ±560-530 a.C.). Suo nonno Astyágēs, re dei Medi, una volta ottenuto il potere, sogna che dal grembo di sua figlia Mandánēs – sposa del persiano Kambýsēs – spunti una vite che, crescendo, copre tutta l'Asia. I suoi magi, interrogati, gli rivelano il significato del sogno: il figlio di Mandánēs lo spodesterà e prenderà il suo posto. Appena Mandánēs dà alla luce il figlio Kýros, Astyágēs fa chiamare il suo fedele congiunto Hárpagos e gli consegna il neonato, già avvolto nei panni funebri, ordinandogli di ucciderlo. Ma Hárpagos, non osando compiere il delitto, ne incarica a sua volta un pastore, a nome Mithradátēs. Costui, invece di obbedire, decide di crescere il bambino come fosse suo figlio, consegnando ad Hárpagos il corpo del proprio figlioletto, nato morto proprio in quei giorni. Kýros cresce così tra i pastori della Media; divenuto grande, fomenta una ribellione da parte dei Persiani, muove guerra ai Medi di Astyágēs e li sbaraglia. Kýros diviene re dell'impero persiano e Astyágēs viene preso prigioniero. (Historíai [I: 107-130])

Vasudeva conduce Kṛṣṇa oltre il fiume Yamunā

Immagine devozionale indù

Un caso emblematico è rappresentato, nella mitologia indiana, dal dio-eroe Kṛṣṇa, ottavo avatāra di Viṣṇu. A re Kaṁsa di Mathurā, sovrano degli Yādava, era stato profetizzato che sarebbe stato detronizzato dal figlio di sua sorella Devakī. Il crudele re aveva allora gettato in prigione la donna e suo marito Vasudeva, e uccideva sistematicamente tutti i loro figli, man mano che venivano alla luce. Sette bambini erano stati così eliminati. Quando Devakī partorì per l'ottava volta, Vasudeva raccolse il pargolo e uscì magicamente dalla prigione. Il fiume Yamunā si spalancò dinanzi a lui, permettendogli di passare nel distretto di Vṛndāvana. Qui, in una casa vaiṣya, Yaśodā, moglie del pastore Nanda, aveva appena partorito una figlia. Fu assai facile a Vasudeva sostituire i due infanti. In seguito, scoperto l'inganno, re Kaṁsa ordinò ai suoi uomini di uccidere tutti i neonati di Mathurā.

Kṛṣṇa fu così allevato da Nanda e Yaśodā, e trascorse la sua infanzia nei boschi di Gokula, tra i ricchi pastori e le loro mogli. Il giovane crebbe in compagnia di molte compiacenti pastorelle (gopī). Infine, divenuto un uomo, tornò a Mathurā, uccise re Kaṁsa e ne prese il posto.

I motivi sono stretti anche con il racconto della nascita di Gesù, partorito in una stalla, in un luogo frequentato dai pastori e dalle loro greggi. Re Erode, come Krónos e Kaṁsa, non esita a far uccidere tutti i neonati del regno, pur di liberarsi della minaccia rappresentata dal futuro re. Ma mentre la crudeltà di Krónos si esplica in maniera «verticale», eliminando uno ad uno i fratelli maggiori di Zeús, quella di Erode è «orizzontale»: Gesù non ha fratelli maggiori, sono i suoi coetanei a essere trucidati. Kaṁsa si macchia invece di entrambi i delitti: elimina prima i fratelli maggiori di Kṛṣṇa, poi anche i suoi coetanei.

L'episodio di Vasudeva che nottetempo trasporta Kṛṣṇa oltre il fiume, è evidentemente parallelo al motivo di G che prende tra le braccia il piccolo Zeús, per poi correre «veloce nella nera notte» (Theogonía []). Nella versione di Kallímakhos, è la dea fluviale Nédē a trasportare il neonato dall'Arkadía a Krḗtē. Nella tradizione cristiana, questo mitema è rappresentato dall'episodio della fuga in Egitto, sviluppato soprattutto nei Vangeli apocrifi (nello Pseudo-Matteo, nel Vangelo dell'infanzia armeno e nel Vangelo dell'infanzia arabo-siriaco).

Gli altri dettagli del mito divergono più o meno sensibilmente. Zeús viene nutrito alle mammelle di una capretta, laddove Kṛṣṇa viene allattato dalla demoniessa Pūtanā: costei era stata inviata al fanciullo da Kaṁsa affinché lo uccidesse con il suo latte avvelenato, ma Kṛṣṇa, immune al veleno, sugge tanto avidamente la mammella della malvagia donna da farla morire. La presenza della capretta di Zeús sembra corrispondere al bue e all'asinello presenti nella stalla dove nasce Gesù, per quanto questi ultimi non abbiano alcun ruolo nel nutrimento del futuro salvatore. D'altra parte, i tre fanciulli divini appaiono regolarmente circondati dai pastori e dalle loro greggi. I pastori sono i primi a rendere omaggio a Gesù; Zeús cresce tra i pastori del monte Ídē; Kṛṣṇa diviene uomo pascolando i buoi delle gopī.

Piuttosto interessante il motivo dei «doni funzionali» recati al divino fanciullo. I Magi recano a Gesù oro, incenso e mirra: riconoscimento, rispettivamente, di regalità, divinità e mortalità. Altre interpretazioni pongono l'incenso come simbolo piuttosto di sacerdozio, e la mirra del suo ruolo messianico; ma molto sono le letture proposte per questi doni (cfr. Iacopo da Varazze, Legenda Aurea [14]). Molti dettagli del racconto della nascita di Zeús rimandano a quest'ordine di idee: la culla d'oro in cui egli viene messo a giacere è, ancora una volta, un simbolo di regalità; le sue nutrici Thémis e Adrásteia rimandano a concetti di legge e giustizia; il latte e il miele con cui Zeús viene nutrito preludono all'ambrosía – cibo d'immortalità – che consumerà una volta preso il suo posto nell'Ólympos. La cornucopia, l'inesauribile corno dell'abbondanza della capra Amáltheia, assolve di nuovo a una funzione regale: si pensi al calderone inesauribile del Dagda Mór, nella tradizione irlandese, tale che nessuna compagnia, per quanto numerosa, se ne allontanava mai insoddisfatta.

Assai interessante la palla che, secondo Apollṓnios Rhódios, Adrásteia avrebbe donato a Zeús.

Questa palla è una vera e propria immagine dell'universo. Così come il globo tripartito, che l'arte antica e medievale metteva spesso in mano a Cristo o agli imperatori, rappresenta la sovranità universale.

Esempi di globo tripartito nella storia dell'arte