I - TAPTÏ E PAYANA

Le concezioni cosmologiche altaiche, forse influenzate dalle necessità «scenografiche» imposte dalle kamlanie degli sciamani, hanno finito con il moltiplicare gli strati celesti, portandoli perlopiù a sette o a nove, ma spesso anche a numeri assai maggiori. Nella tradizione degli Altai, i livelli celesti possono essere sette, dodici, sedici o diciassette (com'è il caso dei Teleuti) e sono chiamati taptï, «ostacoli», proprio perché vengono considerati delle tappe che lo sciamano deve superare nella sua difficile ascesa verso Bay Ülgän. ①

Lo sviluppo della cosmografia uranica è probabilmente andato di pari passo insieme alla speculazione teologica sulle divinità che risiedono nell'uno o nell'altro cielo. I signori dei diciassette cieli si chiamano collettivamente Payana, ma nelle diverse varianti non v'è un accordo preciso sui loro nomi e le loro identità, sui loro attributi e sulle loro dimore. Le fonti di cui disponiamo sono perlopiù registrazioni di sedute sciamaniche effettuate dagli etnologi tra l'Ottocento e il Novecento, e ogni singolo qam, o sciamano, mostrava delle idee assai personali sul come disporre l'organigramma divino nella scacchiera celeste, sebbene fossero tutti d'accordo sul fatto che i Payana divenissero sempre più importanti e potenti man mano che si saliva verso la dimora di Bay Ülgän.

Ülgän «grande» o Bay Ülgän «grande ricco» è una divinità venerata dei popoli dell'Altai e dei monti Saiani, nel sud della Siberia, dove è considerao la più alta divinità del pántheon celeste, sebbene inferiore al supremo dio-cielo Täŋärä Qayra Qan (secondo i Teleuti, Bay Ülgän risiederebbe nel sedicesimo taptï celeste, ma Täŋärä Qayra Qan nel diciassettesimo).

Bay Ülgän governa il Täŋärä, il mondo superiore, regno della luce. È il signore degli spiriti celesti o Payana. Considerato figlio di Täŋärä Qayra Qan, ha una moglie ed è padre di sette divinità maschili, chiamati complessivamente Quday, e di nove divinità femminili. Si contrappone quasi specularmente ad Ärlik Qan, che regna sul Paşka Çär, o mondo ipoctonio. I due spiriti, l'uno dall'alto del cielo, l'altro dal profondo degli inferi, determinano il fato degli esseri umani, i quali abitano il mondo centrale o Pu Çär.

Si ritiene che Bay Ülgän «grande ricco» sia stato, originariamente, un epiteto del dio-cielo Täŋärä Qayra Qan. Man mano che, nel corso della speculazione teologica, quest'ultimo diveniva sempre più alto e inaccessibile, trasformandosi in deus otiosus, le sue caratteristiche attive si coagulavano in una figura distinta, Bay Ülgän. Le due divinità risultano in parte sovrapposte, ma la messa a fuoco della figura di Bay Ülgän ha favorito il definitivo allontanamento di Täŋärä Qayra Qan dal culto e dalla mitologia. È infatti a Bay Ülgän che vengono indirizzate preghiere e tributati sacrifici; a lui lo sciamano si rivolge per chiedergli favori.

Alcuni studiosi ritengono, al contrario, che Bay Ülgän sia stato originariamente un dio appartenente a una sfera più bassa, in seguito cresciuto di importanza fino a usurpare alcune caratteristiche e prerogative di Täŋärä Qayra Qan. Come possibile traccia di questa trasformazione viene solitamente indicata la presenza, al terzo taptï, di un dio Ülgän baqqan Bay Ülgän «Bay Ülgän che obbedisce a Ülgän», cioè al supremo Bay Ülgän; come se, promosso alla posizione di sovrano supremo del Täŋärä, Bay Ülgän abbia lasciato dietro di sé una sorta di clone, un secondo Bay Ülgän definito, fin nel nome, come sottoposto al Bay Ülgän di grado superiore. Naturalmente questa duplicazione potrebbe anche essere spiegata tenendo conto che ülgän «grande» o bay ülgän «grande ricco» erano originariamente degli epiteti, e come tali li troviamo spesso applicati a divinità differenti (così come termini quali qan, quday, täŋärä, payana).

Altri ritengono che originariamente dei Bay Ülgän dovesse essere un dio dell'uragano, oppure della fecondità, in quanto ha una paredra, numerosi figli e presiede alla fecondità delle greggi e all'opulenza dei raccolti. Secondo Klaus Sagaster, Bay Ülgän sarebbe stato, in una fase molto arcaica del culto altaico, una divinità ctonia. Sagaster fa notare come presso i Burjati siano attestati alcuni relitti linguistici di questa fase, quali una dea della terra chiamata Ülgen Exe «madre Ülgän», controparte femminile del dio Ündär Täŋri «alto cielo». Anche l'espressione ülgän delxei, «ampia terra», ricondurrebbe l'aggettivo ülgän a una sfera ctonia. (Sagaster 1987). L'ipotesi tuttavia sembra poco rigorosa, essendo basato su due usi particolari di un aggettivo assai generico.

Le fonti non forniscono una descrizione uniforme del carattere di Bay Ülgän. La figura del dio, così come è stata rilevata dagli etnografi russi, mostra influenze dovute sia ai missionari ortodossi, sia ai secolari contatti con il buddhismo mongolo e tibetano. Bay Ülgän è considerato, in alcuni miti, il creatore della terraferma e degli uomini, sovrapponendosi ancora una volta a Täŋärä Qayra Qan. Gli si sacrificavano pecore, o cavalli nel caso di celebrazioni solenni, spesso ma non necessariamente con l'officio di uno sciamano. Il resoconto che l'etnologo Vasilij Vasil'evič Radlov (1837-1918) dà del sacrificio [tayilğa] di un cavallo presso gli Altai è un classico della letteratura sciamanica: il qam uccide la bestia spezzandogli la colonna vertebrale, dopodiché accompagna la sua anima attraverso i sedici cieli, fino alla dimora di Bay Ülgän. A questo punto Ülgän informa lo sciamano se l'offerta è stata accettata favorevolmente e fornisce allo sciamano notizie sulla stabilità e la mutevolezza del tempo, sul buono o cattivo raccolto, e via dicendo. Infine il dio informa il qam di quali altri sacrifici si aspetta di ricevere, e a volte designa questo o quel vicino perché offici il rito e specifica anche il tipo e il colore di animale da sacrificare. (Radlov 1893 | Marazzi 1984)

È incerto se il culto di Bay Ülgän sia sopravvissuto fino ai nostri giorni.

I Quday, i sette figli del supremo Bay Ülgän, erano all'inizio, probabilmente, gli spiriti guardiani dei sette cieli, in una fase nella speculazione cosmologica altaica in cui il numero dei cieli corrispondeva a quello delle sfere planetarie: una concezione desunta probabilmente dalle cosmologie dell'antico Vicino Oriente. Il termine quday, «spirito superiore», è di derivazione iranica (cfr. antico persiano odā «dio»).

Presso i popoli della Mesopotamia, il sole, la luna e i cinque pianeti erano concepiti come divinità abitanti i sette cieli planetari: i cieli costituivano una tavola del destino [ṭupšîmtu] di cui i pianeti erano gli «interpreti». Come ha mostrato Uno Harva, questa concezione si ritrova in quasi tutta l'area uralica e altaica. Secondo i Xanty, alla nascita di un bambino gli ausiliari del dio celeste leggono il suo avvenire in un Libro del Destino; e secondo i Tatari della Siberia sette dèi scrivono la sorte dei neonati in un Libro della Vita che si trova in cielo. In seguito, con la moltiplicazione degli strati celesti [taptï], e a seconda delle diverse e contrastanti versioni, molti di essi persero la loro qualità di payana (dio addetto agli strati del cielo) e vennero variamente collocati nell'organizzazione del pantheon siberiano.

Le liste dei sette Quday, figli di Bay Ülgän (per non parlare di altri figli e figlie), divergono le une dalle altre. In mancanza di un quadro unificatore, non vi è una concezione di base a cui far riferimento, e quindi dovremmo procedere a tentoni. Standoa quanto sappiamo, Bay Ülgän avrebbe nove figlie di nome ignoto e sette figli, una cui prima lista è stata fornita dall'esploratore Grigorij Nikolaevič Potanin (1835-1920): Jažigan, Karšyt, Bachtagan, Kara Kuškān, Kānym, Jayk (manca il settimo nome). Un secondo elenco è quella rilevata dall'etnografo Andrej Viktorovič Anochin (1869-1931): Karšit, Pūra-kān, Jašyl-kān, Burča-kān, Kara Kuš, Pakty-kān, Ärkānym. Una lista assai divergente è però quella di Radlov: Puršak-kān, Tös-kān, Kara-kān, Suilap (dove Suilap ha per figlio Sary-kān e Puršak-kān ha per figlio Kyrgis-kān). Confrontando le liste diviene ovvio che diversi nomina non sono altro che trascrizioni differenti del nome di uno stesso personaggio:

I nostri raffronti non sono però sicuri al cento per cento. Ad esempio il Kara Kuš (Kān) che appare in questi elenchi è da identificare con il Qara Kiş Täŋärä figlio di Bay Ülgän, o con Qara Quş figlio di Ärlik Qan (o addirittura con Täŋärä Qayra Qan?). Vi troviamo poi lo spirito Suïla, che solo difficilmente può essere posto tra i Quday. E infine è ipotetica l'identificazione di Ärkäy Qan con l'Ärkānym della lista di Anochin.

Le concezioni mitologiche sul sole e sulla luna sono piuttosto vaste e varie, nell'area altaica, anch'essi difficili da ricondurre a schemi unitari e coerenti. La concezione forse più arcaica sembra raffigurare i due luminari appaiono come semplici oggetti che gli dèi possono prendere, passarsi e, all'occorrenza, nascondere. Quest'idea è solitamente collegata al mito secondo il quale sole e luna sarebbero apparsi soltanto dopo la caduta dell'uomo dal suo stato di perfezione originaria.

Secondo una leggenda altai, gli uomini emanavano originariamente luce e calore, ma quando si diffusero le malattie, Täŋärä Qayra Qan pose nello spazio due specchi metallici per integrare la luce e il calore che erano venuti meno, e questi sono appunto il sole e la luna. Un'analoga versione di questo mito si ritrova anche presso i Calmucchi.

In una leggenda burjata, il dio della terra va in visita dal dio del cielo e riceve in dono il sole e la luna. Li chiude però in uno scrigno, provocando il totale oscuramento del mondo. Il dio del cielo spedisce allora un riccio presso il signore della terra; l'animale, con uno stratagemma, ottiene di nuovo in dono il sole e la luna e può così liberarli. (Di Nola 1970). Questo ciclo di leggende ha probabilmente un legame con il racconto finlandese del furto del sole e della luna da parte di Louhi, signora di Pohjola, la quale li nasconde in una caverna e fa piombare il mondo nel buio; il fabbro Ilmarinen forgia col metallo un nuovo sole e una nuova luna, ma senza che questi brillino come gli astri originali. È l'eroe Väinämöinen, con un sotterfugio, a spaventare Louhi, la quale torna a liberare il sole e la luna (Kalevala [XLVII-XLIX]). In Giappone è invece assai popolare il mito della dea-sole Amaterasu-ō-mi-kami che, offesa, si rinchiude in una caverna sprofondando il mondo nelle tenebre; viene tosto attirata dalle risate delle divinità, eccitate dalla licenziosa danza della dea Uma-no-Uzume, e ingannata con uno specchio posto davanti a una fessura della caverna, la quale le fa credere che un nuovo sole stia brillando sul mondo, viene fatta uscire dalla caverna (Kojiki [I]). Finlandia e Giappone, alle due opposte estremità dell'Eurasia, segnano forse i limiti geografici di un mito preistorico diffuso in tutta la fascia settentrionale del continente, dove il sole e la luna vengono rubati, nascosti, inutilmente sostituiti con specchi o placche di metallo. I temi sono però piuttosto confusi tra loro ed è difficile trarne schemi rigorosi.

Hòu Yì (✍ ?)

Autore non identificato

È anche attestato, in area altaica, il mito di una pluralità primordiale di soli e di lune che, rischiando di ardere il mondo, devono essere eliminati. L'eroe burjato Erxe Mergen abbatte con le sue frecce i molti soli primordiali che disseccavano la terra, lasciandone uno soltanto nel cielo. Nel mito torɣūto, i tre soli sono figli di Šulma, il diavolo: Teŋri li spazza via causando una diluviale inondazione, salvandone uno solo. (Di Nola 1970). Presso i Nani, i tre soli primordiali espongono la terra al rischio di essere bruciata, e le tre lune riempiono talmente la notte con la loro luce che tolgono il sonno agli uomini: così l'eroe Xoday, invitato dalla sorella Myamendi, abbatte con il suo arco due soli e due lune: secondo i tungusi il carbon fossile è infatti la traccia lasciata dai soli abbattuti e affondati nella terra (Lopatin 1922 | Di Nola 1970 | Marazzi 1984). Questo ciclo di leggende ha la sua origine forse nel mito cinese dell'arciere Hòu Yì, che abbatté a colpi di freccia nove dei dieci soli, salvando la terra dal rischio di essere consunta. Questo racconto è forse, a sua volta, l'esito di una tradizione ancora più antica, di cui si trovano esiti addirittura in Grecia, come cercheremo di dimostrare in un lavoro di prossima pubblicazione.

In altri miti, sole e luna vengono invece personificati. Per il suo potere creativo, il sole è generalmente visto come un essere femminile, e di conseguenza la luna, nella maggior parte dei casi, è maschile. Ancora oggi, in Turchia, il nostro satellite viene chiamato Ay Dede, «nonno luna». Secondo una tradizione turcica riportata da fonti arabe (XIV sec.), agli inizi del mondo una grotta del Qara Tag viene inondata dalle acque; quando queste si ritirano, il fango si secca al calore del sole e si forma il primo uomo, Ay Ata «padre luna»; quarant'anni più tardi, una nuova inondazione porta alla nascita di Aywa, sua moglie (Boratav 1954). In una tradizione qipçaq il primo uomo formatosi dalla creta riscaldata dal sole aveva nome Ay Atam «mio padre luna». Sebbene tali leggende non abbiano forse valore cosmologico, attestano il ruolo maschile della luna nei miti turcici. (Roux 1984)

Il culto reso ai due astri è ben attestato in tutto il mondo altaico: soprattutto tra i Mongoli, al sole venivano rivolte preghiere all'alba, a mezzogiorno e al tramonto. Quando Čiŋɣis Qan ascese il Burqan Qaldun, si prosternò nove volte in direzione del sole. I Nanai, in caso di malattia, ricorrevano a un rito familiare (cioè senza intervento dello sciamano) nel corso del quale si rivolgeva, la mattina, una preghiera al sole per ottenere la guarigione; e nel caso questa fosse effettivamente avvenuta, gli si sacrificava un gallo, un'anatra o un maiale, e il sangue dell'animale ucciso veniva lanciato in direzione dell'astro. (Di Nola 1970 | Roux 1989)

Numerosi sono anche i miti eziologici che intendono spiegare le eclissi come conseguenza di un dramma cosmico in cui dei mostri divoratori cercano di ingoiare il sole e la luna. Lupi e orsi, secondo i Saxa, divorano periodicamente i due astri. Per i Nani, la luna fugge, dopo essere stata morsa dal cane del dio celeste Ǝndurī (Ǝkšǝrī), si ricovera in un angolo del cielo e si cura con delle erbe. Anche i Nivxi attribuiscono l'eclissi lunare alla morsicatura di un cane. Per gli Altai e i Tatari il divoratore del sole e della luna è un mostro dotato di sette teste, Yälbägän. Secondo una complessa leggenda burjata, le eclissi sono provocate da una bestia mitica, Alxa, che gli dèi riuscirono a vincere e a tagliare a metà. Nonostante ciò, essa continua a ingoiare il sole e la luna, ma i due sfuggono dal suo corpo incompleto. (Di Nola 1970)

In tutti questi casi l'intervento rituale umano è indispensabile per spaventare i mostri divoratori: rumori, grida, lancio di pietre e spari sono gli strumenti rituali con il quale le creature cosmiche vengono fatte fuggire dal cielo, permettendo ai due astri di tornare a splendere sul mondo.