I - SAMPSA PELLERVOINEN: L'UOMO DEL CAMPO

Strani e curiosi motivi si intrecciano nel secondo runo del Kalevala, allorché entra in scena Sampsa Pellervoinen. Dopo aver gettato i semi e riempito il mondo di vegetazione, questo personaggio scomparirà completamente dal poema, salvo riapparire nel sedicesimo runo per presenziare al varo di una barca. Si tratta dunque di un'apparizione minore, il cui unico ruolo nell'economia del Kalevala si riduce unicamente a questa scena. Ma nonostante la brevissima apparizione, la figura di Sampsa non ha smesso di incuriosire gli studiosi, in quanto dietro l'immagine di questo mitico seminatore si dipartono piste che ci conducono addentro ai più profondi territori del mito.

Iniziamo dal nome. Sampsa è l'equivalente finnico del nome «Sansone», anche se gli studiosi lo ricollegano al Sampo, il magico strumento di ricchezza e fertilità di cui si tratterà a partire dal settimo runo. Secondo Krohn, Sampsa deriva da Sampo (Krohn 1927b), secondo Comparetti è il contrario (Comparetti 1891). Nessuno dei due autori sembra molto convinto dell'etimologia ma entrambi sono persuasi che questo nome, Sansone, sia una rarirà che occorre spiegare (De Santillana ~ Von Dechend 1969). La correlazione con il San Sansone dei cristiani ortodossi, personaggio anch'esso legato all'agricoltura (Moreau 1981), non basta a giustificare la natura e la profondità del seminatore finnico.

Pellervoinen sta invece per «[figlio] del campo» e questa sorta di aggettivazione è ciò che definisce il nostro personaggio. Sampsa sembra dunque essere una divinità agreste e non v'è da stupirsi se fin dall'inizio gli studiosi lo hanno messo in correlazione col greco Triptólemos, il quale percorrevo il mondo sul suo carro trainato da draghi seminando dovunque chicchi di grano. Tuttavia il personaggio che sembra potersi collegare di più a Sampsa è slavo: si tratta di Mikula Seljaninovič, il mitico aratore delle byliny russe, anch'egli guardiano e patrono della fertilità del suolo [VEDI]. L'epiteto Seljaninovič, «figlio del contadino», può essere agevolmente essere messo in correlazione con Pellervoinen «[figlio] del campo», collocando di prepotenza entrambi i personaggi in una medesima sfera, inerente alla sacralità e prosperità della madre terra.

Ma il collegamento tra Sampsa Pellervoinen e il mondo delle byliny russe è ancora più stretto se  pensiamo che tra queste troviamo un'altra figura di bogatyr', certo Samson Kolyvanovič, che di nuovo porta questo nome inusuale di Sansone. Anche l'epiteto di questo cavaliere è trasparente: Kolyvan altri non è che la versione russa del finnico Kaleva. È evidente che ci stiamo muovendo in un territorio dove miti slavi e finnici sono strettamente intrecciati, ma questo fatto può essere giustificato se teniamo conto di un profondo passato di scambi culturali avvenuti, in tempi remoti, tra slavi e ugrofinnici. Di tutto questo si è già parlato in un altro capitolo, allorché abbiamo analizzato l'origine del mito slavo [VEDI]. Ma prima di seguire le tortuose strade a cui porterà il nostro Sansone, vediamo di approfondire la presenza e il significato della quercia gigante.

II - LA QUERCIA GIGANTE

Il motivo dell'albero cosmico è troppo vasto perché possa essere approfondito in questa sede. Basti qui sottolineare che in molte mitiche cosmologie l'asse terrestre è raffigurato in forma di un immenso albero, le cui radici traggono linfa dai regni sotterranei ed i cui rami toccano la volta del cielo. Il tronco dell'albero attraversa tutti i livelli e le manifestazioni dell'essere, dal regno dei morti a quello umano, dal mondo umano al cosmo divino. Senza scomodare i poderosi studi di Uno Harva e Mircea Eliade, aggiungiamo che questa figurazione, il cui più noto esempio è esemplificato dal frassino Yggdrasill del mito norreno, sembra essere collegata alle concezioni tipiche dello sciamanesimo: è infatti lungo il tronco dell'albero cosmico che gli sciamani hanno la possibilità di accedere ai regni inferi e uranici, interagendo con il mondo degli spiriti. L'origine del mitologema sembra essere uraloaltaica: è probabilmente dal mondo finnico che il motivo dell'albero cosmico è passato in quello germanico e – in misura minore – in quello slavo.

Nel Kalevala, il motivo dell'albero cosmico compare due volte: è la grande quercia del secondo runo, che oscura la luce del sole e della luna, ma è anche il Sampo di cui si parlerà meglio in seguito. In entrambi i casi, il mitologema originario viene diluito fin quasi a diventare irriconoscibile. Nel caso della quercia gigante, è fin troppo ovvio, anche in assenza di dirette connotazioni sciamaniche, che ci troviamo di fronte a un albero di proporzioni cosmiche, che tocca il cielo con i suoi rami, trattenendo le nuvole, riparando la neve, schermando la luce del sole e della luna. Il Sampo poi non è nemmeno un albero ma, a quanto sembra di capire dal testo, una sorta di «mulino». Nell'uno e nell'altro caso, albero e mulino sono destinati ad andare in pezzi: l'albero per mano del piccolo omino di rame che emerge dal mare appositamente per compiere la sua opera di abbattimento, il mulino negli scontri tra gli eroi di Kalevala e l'agguerrita signora Lohui.

Ora l'albero cosmico e il mulino sono due esiti della medesima figurazione dell'asse terrestre, come hanno mostrato De Santillana e la von Dechend nel loro monumentale studio (De Santillana ~ Von Dechend 1969). La rottura dell'asse va probabilmente collegata con il fenomeno della precessione degli equinozi, allorché il mondo passa da un'era alla successiva e un nuovo signore del tempo dovrà cedere il posto al vecchio (motivo che chiude il Kalevala con la nascita del fanciullo meraviglioso e la partenza di Väinämöinen).

III - IL RITORNO DI SANSONE

Nel mito norreno vi è una scena importantissima, che rivela la natura dell'albero cosmico e la sua importanza nel motivo del trapasso da un'èra cosmica alla successiva. Ne tratta la Ljóða Edda (Vafþrúðnismál [35]). La stessa scena viene poi ripresa da Snorri Sturluson nella Prose Edda (Gylfaginning [5]).

Protagonista del racconto germanico è un gigante chiamato Bergelmir, il quale riuscì a salvarsi dal diluvio di sangue che mise fine alla razza dei giganti primordiali, giacendo (o arrampicandosi) su un mulino. Rimandiamo al capitolo corrispondente per uno studio più dettagliato [VEDI]. La cosa che ci interessa qui è che il mulino che compare in questa scena è assimilato all'albero cosmico. Abbiamo dunque la presenza di un motivo antichissimo dove la volta celeste, che ruota attorno all'asse terrestre, viene raffigurata come un albero o un mulino. A intervalli scanditi dal tempo cosmico, quest'asse viene spezzato, in un'immane catastrofe che mette fine al vecchio mondo (il mito di Bergelmir che si arrampica sul suo mulino per sfuggire al diluvio va messo in correlazione con quello irlandese di Fintan mac Bóchra che si arrampica in Tul Tuinne e si salva a sua volta dal diluvio), per poi dar vita a una nuova èra. La terra di Pohjola, dove si trova il Sampo, è situata nel profondo nord: è il luogo geografico in cui passa l'asse terrestre (la parola finlandese pohjoinen «nord» è relata a pohja «fondamento, base, cardine» ). E quando gli eroi di Kalevala, Väinämöinen, Ilmarinen e Lemminkäinen si recano a Pohjola per rubare il Sampo, causano la distruzione del vecchio asse e la ricostituzione di un nuovo, quindi il trapasso del mondo dalla vecchia età alla nuova.

Difficile dire chi sia l'omino di rame che distrugge la quercia gigante. È evidente che siamo di fronte a un'altra trasposizione del medesimo mito, incagliatosi anch'esso nel Kalevala di Lönnrot, pur provenendo da una direzione differente. Si potrebbe arguire che la distruzione della quercia, all'inizio del Kalevala, introduce la fine di un'età ancora precedente e l'inizio dell'età eroica di cui tratta il poema, ma questa è solo un'interpretazione fatta sulla base della struttura formale del poema, che è una costruzione artificiosa. È improbabile che Lönnrot, nel cucire insieme i canti da lui raccolti per farne un unico poema, abbia avuto presenti tali interpretazioni.

De Santillana e la von Dechend hanno ribadito, anche se solo in via analogica, l'importanza di un Sansone come «signore del mulino» in questo strano gioco di valenze. L'eroe biblico Šimšôn fu accecato dai Filistei e costretto a girare una macina, ma in seguito si vendicò spezzando  le colonne che sorreggevano il tempio dei suoi nemici, che perirono tutti sotto le macerie (De Santillana ~ Von Dechend 1969). Nel mito di Šimšôn sono presenti tutti gli elementi che stiamo analizzando. Dapprima troviamo Šimšôn condurre la rotazione del mulino cosmico, così come il sole ruota annualmente attorno all'eclittica (il nome dell'eroe Šimšôn la stessa radice ŠMŠ che ritroviamo in šẹmẹš «sole»). In seguito a lui è deputato il compito di abbattere il grande asse cosmico, nel trapasso da un'èra alla successiva.

Ci si chiede tuttavia chi sia il signore del mulino cosmico. La giusta obiezione è che Sampsa Pellervoinen compare in una scena che è soltanto vicina a quella della quercia gigante, ma non ha nulla a che vedere con la quercia e con il suo abbattimento. Non si può tuttavia negare che vi è, nei vari elementi di questo secondo runo del Kalevala, per quanto apparentemente scollegati, tutto un fitto gioco di valenze e di rimandi. Il nome Sampsa è forse corradicale col termine Sampo, il mulino cosmico attorno a cui ruota il firmamento e dalla cui rottura e ricostituzione dipende il trapasso delle ère cosmiche. Ma Sampsa è anche l'equivalente finnico del nostro Sansone. E lo Šimšôn biblico è insieme colui che fa ruotare il mulino cosmico e colui che ne distrugge l'asse. Dunque, seguendo la nostra pista, in Šimšôn non è solo presente Sampsa, ma anche l'omino di rame che abbatte la grande quercia. A questo punto ci si può chiedere: se Lönnrot non aveva presenti questo gioco di valenze e confronti, perché porre Sampsa e l'omino di rame nello stesso runo?

Naturalmente queste che abbiamo presentato non sono assolutamente delle prove, soltanto indicazioni cucite sul filo di vaghe analogie. Il Kalevala contiene miti senza dubbio antichissimi ma, ahimé, irrimediabilmente deteriorati. Che dire però? Forse proprio in questa serie di suggestioni remote, prive di chiavi, risiede l'assoluta bellezza del grande poema finnico.