R1 I: 1 | R2 I: 1 — In principio fecit Deus Caelum et Terram. L'uso del termine fecit indica che il redattore di R1, o l'autore di uno dei suoi antigrafi, lavorava su una traduzione anti-geronimiana della Bibbia. La Vulgata ha creavit, come nella versione R3 (nella parte da noi omessa). R1R2

R1 I: 2 | R2 I: 2 — L'espressione soillsi aingel «luce degli angeli» è la soluzione a un antico quesito su come fosse possibile che la luce fosse stata creata prima del Sole e della Luna (cfr. Agostinus De civitate Dei [XI: 9]). La creazione degli angeli il primo giorno è descritta in molti apocrifi dell'Antico Testamento. È tuttavia probabile che il redattore abbia trovato la notizia nei testi dei padri della Chiesa, come ad esempio in Isidorus Hispaliensis: «La Prima Età esordisce con la creazione del mondo. Il primo giorno, infatti, Dio innalzò gli angeli in nome della luce» [Prima aetas in exordio sui continet creationem mundi. Primo enim die Deus in lucis nomine condidit angelos] (Etymologiae [V: 39]). — L'assenza di un articolo determinativo mostra che il redattore riteneva che la parola Firmaimint «firmamento», presente nella Bibbia latina, fosse un nome proprio. Nella versione del Lebor Ḟear Maí [F], una glossa definisce «il cielo cioè il firmamento» [neam .i. firmamaind], rivelando così la difficoltà di comprensione della parola latina. (Macalister 1932) — La precisazione che dopo il sesto giorno Dio abbia cessato dal seguitare la creazione, «ma non dal governarla» [ní ó ḟollomnacht itir], può essere stata suggerita dal testo della Bibbia anti-geronimiana, «Dio si riposò da ogni sua opera che aveva cominciato a fare» [requievit ab omnibus operibus suis quae inchoavit Deus facere], a cui segue l'implicazione che l'energia divina sia rimasta attiva e presente nel mondo anche dopo la creazione. (Macalister 1932) R1R2

R1 I: 3 | R2 I: 6] — La comprensione di questo passo in R1 è resa difficoltosa dal fatto che sia il manoscritto del Lebor Laignech [L] che quello del Lebor Ḟear Maí [F] sono quasi illeggibili. R.A. Stewart Macalister non è riuscito a ricostruirlo con esattezza nemmeno con l'aiuto delle fotografie a raggi ultravioletti. La traduzione presenta quindi un certo grado di incertezza. (Macalister 1932) — Il motivo della ribellione degli angeli viene qui introdotto come necessario preliminare al mito della caduta dell'uomo. Per quanto il Bǝrēʾšîṯ non ne parli, il motivo della caduta di Hêlēl ben Šaḥar (il Lucifer della Vulgata) era presente nella tradizione ebraica e passò nella tradizione cristiana. — Venite et confundamus consilius eius. L'espressione è una parafrasi della sentenza nei confronti dei costruttori della torre di Babele: «Venite et confundamus linguam eorum» (Bǝrēʾšîṯ [XI: 7]). R1R2

R1 I: 4 | R2 I: 7 — Il passo mostra una confusione, da parte del redattore irlandese, tra il Paradiso celeste da cui era stato cacciato Lucifer, e il Paradiso terrestre che era stato concesso ad Ádam. Si potrebbe ipotizzare un'interferenza con il concetto irlandese di «altro mondo», il Tír na-nÓc, di fatto identificato con il giardino dell'Eden. — Iofer Niger è una glossa nel testo, posta allo scopo di specificare il soggetto della frase, che è mancante, essendo riferito al «Lucifer» della frase precedente. Chi compose la glossa doveva aver presumibilmente letto la traduzione irlandese dell'agiografia di santa Iuliana (Acta sanctorum), dove il problematico epiteto Iofer Niger viene riferito a Bǝliyyaʿal figlio di Baʿal Zǝbûb, totius mali inventor. Macalister non è riuscito a trovare nessun'altra ricorrenza del termine nella letteratura precedente. (Macalister 1932). R1R2

R1 I: 5 | R2 I: 8 — Queste citazioni provengono da una traduzione anti-geronimiana della Bibbia. Ad esempio, qui abbiamo «terra es et in terram ibis» mentre la Vulgata latina ha «pulvis es et in pulverem ibis». Abbiamo «in sudore vultus tui comedes panem» in luogo di «in sudore vultus tui vesceris pane». E infine «cum dolore et gemitu paries filios tuos et filias» in luogo di «moltipicabo aerumnas tuas et conceptus tuas; in dolore paries filios». Nella redazione R1, la traduzione del testo latino in irlandese mostra un passaggio dalla seconda alla terza persona, che è corretto nella redazione R2. Inoltre l'inserimento et filias tuas – assente nel testo biblico – è inserito senza traduzione nel manoscritto del Lebor Gabála contenuto nel Lebor Laignech [L], mentre manca del tutto nella versione del Lebor Ḟear Maí [F]. Si noti ancora che l'ordine dei tre passaggi è invertito rispetto a quello del testo biblico. R1R2

R1 I: 6 | R2 I: 11-12 | R3 I: 2 — La letteratura apocrifa ed esegetica contempla numerosissime speculazioni su quale sia stato lo strumento con il quale Qayin diede la morte ad Hẹḇẹl. Nel testo antico-inglese Þe lyff of Adam and Eue, «La vita di Āḏām e Ḥawwāh», in antico inglese si dice che Qayin avesse utilizzato un osso d'asino: «con lo zigomo di un asino lo colpì in capo» [wiþ þe cheke-bon of an asse he smot him on þe hed]. La scena è stata presumibilmente suggerita dalla scena in cui Šimšôn sconfigge i Filistei con una mascella d'asino. Può darsi i redattori del Lebor Gabála (o i loro antigrafi), poco adusi agli animali esotici, abbiano confuso l'asino con il cammello, forse ritenendo che si trattasse di animali simili se non identici. Lo stesso motivo nel poema V, «Athair cáich, Coimsid Nime» [39]. — La ragione per cui Dio mandò il diluvio sembra qui dovuta al fratricidio di Qayin: si tratta probabilmente di un'interpretazione dovuta alla semplice giustapposizione degli episodi (cfr. R1 [I: 6] [F]). La redazione R2 [I: 13] aggiunge però che il diluvio fu causato dal fatto che i discendenti di Šēṯ disobbedirono all'ordine di Dio di non avere relazioni con i membri della stirpe di Qayin. R1R2R3

R1 I: 9 | R2 I: 20 | R3 I: 4-5 — I nomi delle donne della famiglia di Nōḥ sono state oggetto, nel corso dei secoli, di speculazioni senza fine. Gli apocrifi dell'Antico Testamento forniscono molti possibili nomi. Nel Sēẹr ha-Yôḇēlîm, il «Libro dei Giubilei» etiopico, la sposa di Nōḥ si chiama ʾEmzârâ, e le mogli dei figli hanno rispettivamente nome Sêdêqêtêlĕbâb, Nêʾêlâtamâʾûk e ʾAdâtanʾêsês. Altri testi suggeriscono vari altri nomi per la moglie di Nōḥ, come Noria, Noema, Bathenos, Tithea o Haical. Eutychius chiama le mogli dei figli di Nōḥ Salit, Nahlat e Arisisah. In un'altra fonte, la sposa di Nōḥ si chiama Naamah, è detta figlia di Ḥănôq e sembra fosse l'unica donna rimasta pura in quella generazione corrotta; le mogli dei loro figli sono invece figlie di Ẹliyāqîm figlio di Mǝtûšelah (Graves 1963). Tra le notizie extracanoniche fornite dal Lebor Gabála Érenn, una delle più interessanti riguarda proprio proprio i nomi delle donne della famiglia di Nōḥ/Nóe. La sposa del patriarca viene chiamata Cobba le mogli dei tre figli Olla, Oliva e Olivana (Olla, Oliua e Olíuana). La fonte sembra essere una delle composizioni poetiche inserite nel Lebor Gabála, più esattamente il poema I, «Slúag nád chlóe cúa-chel» [I: 2], contenuto in tutt'e tre le redazioni del testo. Nella redazione R2, la notizia è completata dal dettaglio che Nōḥ aveva sposato la propria sorella e stessa cosa avevano fatto Šēm, Ḥām e Yāẹṯ (R2 [I: 12]) [vedi]. Nel poema V, «Athair cáich, Coimsid Nime» [V: 39], si dà un altro nome alle mogli dei figli di Nōḥ, e cioè Cata Rechta, Cata Casta, Cata Flavia (mentre il nome di Olla viene qui attribuito alla sposa di Šēṯ/Seth). Petrus Comestor, un teologo francese del XII secolo, fornisce nomi abbastanza simili a questi ultimi: Phuarpara per la moglie di Nōḥ, e Pharphia, Cataflua e Fliva per le mogli dei figli. Una Catafolofia appare nella Banṡenchas, «Storie dei nomi di donna», come nome della moglie di Qayin (forse a causa di una confusione tra le lezioni Cáin e Cham). Nel dialogo antico-inglese Salomon and Saturnus, la moglie di Nôḥ è chiamata Dālila, quelle di Ḥām e Yāẹṯ sono dette rispettivamente Jaītarecta e Catafluvia, ma l'autore aggiunge che sono anche chiamate «Olla, and Ollīna, and Ollibana».

La notizia viene completata nel Master of Oxford's Catechism del XV secolo, dove la moglie di Nōḥ è chiamata Dalida e le mogli dei figli Cateslinna, Laterecta e Aurca, altrimenti dette «Ollia, Olina, Olybana».

Nella Genesi anglosassone di Cædmon i nomi di queste donne sono dati come Percoba, Olla, Oliva, Ollivani. Questa Percoba compare di nuovo nella Banṡenchas come moglie di Nōḥ, in un brano non privo di ironia:

Come si vede, vi è alla base di questi nomi una solida tradizione che affiora in diverse fonti, in luoghi e tempi diversi. Sono state avanzate interessanti ipotesi per spiegare questi nomi, ma nessuna davvero definitiva. R1R2R3

R1 I: 14 — La rielaborazione cristiana del materiale genealogico irlandese partì presumibilmente da uno o più tentativi di ricondurre i mitici capostipiti dei popoli e delle tribù d'Irlanda ai figli e nipoti di Yāẹṯ riportati dalla tradizione biblica. Nella redazione R1 del Lebor Gabála, si fa discendere Aithecht, antenato degli invasori pregaelici d'Irlanda, da Magôg; e Báth figlio di Ibáth, antenato dei Gaeli, da Gōmẹr. I nomi di Ibáth, Báth e Aithecht rappresentano con ogni probabilità i punti dove venne eseguita la cucitura tra la tradizione biblica e quella irlandese. Nello schema segniamo i nomi biblici in azzurro, quelli aggiunti dai redattori irlandesi in rosso. R1R3

R1 I:12 | R3 I:13-18 — Il numero e i nomi dei nipoti di Nóa forniti nel Lebor Gabála Érenn R1 [I: 12], e ripresi in R3 [I: 14-18], hanno solo una vaga corrispondenza con quelli citati dalla Bibbia. Il decimo capitolo del Bǝrēʾšîṯ elenca infatti cinque figli di Šēm (ʿÊlām, Aššûr, Arakšāḏ, Lûḏ e Ărām), quattro figli di Ḥām (Kûš, Miṣrayim, ûṭ e Kǝnāʿan) e sette figli di Yāẹṯ (Gōmẹr, Māô, Māḏay, Yāwān, Ṯuḇāl, Mẹšẹḵ e Ṯîrās). Il Lebor Gabála afferma che i figli di Šēm/Sem furono trenta (salvo poi ridurre il numero a ventisette), ma ne nomina soltanto tre: Arakšāḏ/Airfacsad, Aššûr/Assur e Persius (una glossa in R3 [I: 15] ricorda al lettore i cinque nomi canonici); dice poi che i figli di Ḥām/Cam furono trenta e cita soltanto il primo e l'ultimo della lista biblica, invertendone l'ordine: Kûš/Chus e Kǝnāʿan/Chanaan (ma una glossa in R3 [I: 16] riporta tutti e quattro i nomi); dice infine che Yāẹṯ/Iafeth ebbe quindici figli, tra cui Dannai, Grécus, Espáinus e Gomer, ai quali in seguito aggiunge Magóg. Di questi soltanto Gōmẹr/Gomer e Māô/Magóg provengono dalla Bibbia; tra gli altri, Grécus è da identificare con Yāwān ed Espáinus con Ṯuḇāl, come sarà chiarito in R3 [I: 31-34]; rimane fuori Dannai che forse è da identificare con Dōḏānîm figlio di Yāwān. — Il numero di quindici figli di Yāẹṯ deriva forse da Sant'Agostinus, il quale afferma furono quindici i discendenti (figli e nipoti) di Yāẹṯ: «Di lui sono stati menzionati otto figli e sette nipoti, tre da uno, quattro dall'altro, e così risultano in tutto quindici» [cuius filii octo nominati sunt, nepotes autem septem de duobus filiis eius, tres ex uno, quattuor ex altero; fiunt itaque omnes quindecim] (De civitate Dei [XVI: 3: 1]). Chi sia l'ottavo figlio citato da sant'Agostinus è lecito domandarselo, visto che la Bibbia ne elenca soltanto sette. — Il testo R1 del Lebor Gabála Érenn presenta qui una curiosa correzione, ripresa in R3 [I: 14-18]: dapprima afferma furono trenta i figli di Šēm/Sem, trenta i figli di Ḥām/Cam e trenta i figli di Yāẹṯ/Iafeth; subito dopo aggiunge «oppure furono ventisette i figli di Sem». La correzione è dovuta al fatto che si supponeva fossero settantadue le nazioni o i gruppi linguistici del mondo (cfr. Isidorus Hispalensis: Etymologiae [IX: ii]). Poiché trenta più trenta più quindici fa settantacinque, il numero dei nipoti di Nōḥ/Nóe eccedeva di tre unità. Per tale ragione, il redattore di R1 provvede opportunamente a correggere il numero dei figli di Šēm/Sem da trenta a ventisette, riconducendo il totale a settantadue. R1R3

R1 I: 15-16 | R3 I: 37, 49 — Alanus era conosciuto nella tradizione medievale come il primo uomo della stirpe di Yāẹṯ a giungere in Europa. I suoi tre figli Airmen, Negúa e Isacón, e soprattutto i numerosi figli di costoro, sono infatti gli eponimi capostipiti delle popolazioni teutoniche.

La prima redazione del Lebor Gabála Érenn afferma che Alanus sia figlio di Dothe figlio di Bodb figlio Ibáth figlio di Gōmẹr/Gomer (R1 [I: 15]), la terza redazione afferma sia che Alanus direttamente figlio di Ibáth, qui detto figlio di Māô/Magóg e non di Gōmẹr/Gomer (R3 [I: 37]). La stessa discendenza di Alanus da Ibáth figlio di Māô/Magóg è riportata dal Sex Ætates Mundi. Tra la prima e la terza redazione del Lebor Gabála vi sono inoltre anche piccole differenze nell'elencazione dei nipoti di Alanus (ad esempio, in R3 Longobardus è stato duplicato e il suo doppio è stato inserito come quarto figlio di Negúa). Testimonia Nennius: «Il primo uomo della stirpe di Iafeth che venne in Europa fu Alanus, con i suoi tre figli, i cui nomi sono Hessitio, Armenon e Negue» [Primus homo venit ad Europam de genere Iafeth Alanus cum tribus filiis suis, quorum nomina sunt Hessitio, Armenon, Negue] (Historia Brittonum [17]). Il personaggio compare per la prima volta nella cosiddetta Fränkischen Völkertafel, una sorta di «catalogo delle nazioni» teutonico, risalente all'inizio del VI secolo (±520). I tre figli di Alanus/Alaneus, che si chiamano qui Erminius, Ingvo e Istio, rimandano immediatamente al famoso passo di Tacitus in cui si parla di Mannus, progenitore della razza germanica, e dei suoi tre figli, antenati delle varie tribù: «A Mannus [i Germani] attribuiscono tre figli, dal nome dei quali derivano gli Ingevoni, i più vicini all'oceano, gli Erminoni, stanziati in mezzo, e gli Istevoni, cioè tutti gli altri» [Manno tris filios assignant, e quorum nominibus proximi Oceano Ingaevones, medii Herminones, ceteri Istaevones vocentur] (Germania [2]). Nella discendenza dei popoli riferita dalla Fränkischen Völkertafel, a Erminius vengono assegnati i Goti, i Valagoti, i Vandali, i Gepidi, i Sassoni; a Ingvo i Burgundi, i Turingi, i Longobardi, i Bavaresi; a Istio i Romani (della Gallia), i Franchi, i Bretoni e gli Alemanni, i quattro popoli che, al tempo in cui la Völkertafel venne compilata, si trovavano sotto la dominazione di Hlodowig (Clodoveo), re dei Franchi. Dunque, nel tramandare la tradizione di Alanus, i redattori britannici e irlandesi travisarono i nomi degli ultimi due popoli: i Bretoni divennero i Britanni, gli Alemanni gli Albani (o Scozzesi). Questo non significa però che il collegamento tra Albanus e Alba [Scozia] sia un'interpretazione posteriore, in quanto è concepibile che il teutonico Alemanus sia stato identificato con un preesistente eroe eponimo degli Albani ①. R1R3R3

R1 I: 16 | R3 I: 50 — Muir nIcht, che in traduzione Macalister lascia inalterato [Sea of Icht], altro non è che il canale della Manica (Macalister 1932). R1 R3

R2 [I: 4] — La formazione di Āḏām dai quattro elementi è un motivo dell'antica tradizione ebraica, conosciuto anche nel mondo classico. In Phílōn Alexandreús, filosofo filogiudaico del I secolo, si legge che il corpo umano è simile al mondo intero poiché è composto dalla medesima combinazione dei quattro elementi (terra, acqua, fuoco, aria) (De Opificio Mundi [51]). Allo stesso modo, si diceva che Dio avesse raccolto la polvere di Āḏām ai quattro angoli della terra affinché, se a un uomo dell'oriente fosse accaduto di morire in occidente, o un uomo dell'occidente di morire in oriente, la terra non avrebbe potuto rifiutarsi di accogliere la loro polvere (Ginzberg 1909). In tal modo l'etimologia del nome di Āḏām veniva interpretata, nelle fonti cristiane, come acrostico delle parole greche Anatolḗ «oriente», Dýsis «occidente», Árktos «settentrione» e Mesēmbría «meridione»; concezione che si trova già nel Sēẹr Ḥănôq slavo (2 Ḥănôq [XXX: 13]). In una variante di questa leggenda, riferita in una glossa alla traduzione irlandese del Bǝrēʾšîṯ, nella terza redazione del Lebor Gabála Érenn (la parte qui omessa), Dio chiede ai quattro angeli Michele, Raffaele, Gabriele e Uriele, di cercare un nome per il primo uomo; questi si recano ai quattro angoli del mondo e – pur con qualche confusione nell'attribuzione dei punti cardinali – vedono quattro stelle, chiamate rispettivamente Anatoile, Dissis, Arethos e Mesimbria, e da esse viene il nome di Āḏām. Alcune fonti ebraiche specificano anche dove venne raccolta la polvere destinata a formare varie parti del corpo di Āḏām; il suolo della Palestina fornì la materia per la testa, quella di Babilonia per il tronco, quella di Akra (una città della Babilonia, famosa per la licenziosità dei suoi abitanti) per i genitali, quella di tutti gli altri paesi per gli arti (Sanhẹdrîn [38a-38b]). Questa tradizione fu poi raccolta e sviluppata nella posteriore tradizione cristiana e araba. Il Lebor Gabála presenta due versioni di questo mito, la prima nel testo della seconda redazione (R2 [I: 4]); la seconda nel poema V, «Athair cáich, Coimsid Nime» [6-7], con alcune significative variazioni, dovute probabilmente al fatto che l'autore del testo in prosa e quello del poema si rifecero a fonti differenti, che non è facile identificare. R2

R2 I: 9 — Il passo si riferisce alla leggenda secondo la quale Dio avrebbe presentato ad Āḏām tutti gli animali, affinché egli desse loro un nome, ma Adamo fu preso da un profondo senso di solitudine vedendo che tutte le creature avevano una compagna tranne lui: per tale ragione Dio creò Ḥawwāh (Bǝrēʾšîṯ Rabbah [17: 4]). Alcune fonti insinuano che Āḏām avesse cercato di avere rapporti contro natura con le femmine degli animali, pur non ricavandone alcuna soddisfazione (Yeḇamôt [63a]). — La gioia di Āḏām alla vista di Ḥawwāh appartiene anch'essa agli apocrifi dell'Antico Testamento. Nella Spelunca Thesaurorum siriaca si legge che, non appena Āḏām si svegliò dal sonno in cui Dio l'aveva sprofondato per toglierli la costola e vide per la prima volta Ḥawwāh, se ne rallegrò grandemente. Lo stesso motivo al poema V, «Athair cáich, Coimsid Nime» [11]. R2

R2 I: 13 — Il redattore di R2 sviluppa il racconto del diluvio che in R1 era appena accennato, aggiungendovi una serie di invenzioni e interpretazioni non sempre felici. Per esempio, la presenza di tre coppie di animali puri (o sette) sembra un lapsus: in Bǝrēʾšîṯ [VI: 19] si dice che Dio ordinò a Nōḥ introdurre sull'Arca una sola coppia di animali, e in Bǝrēʾšîṯ [VII: 8-9] l'ordine concerne sette coppie di animali puri e una coppia di impuri; ma non si parla mai di tre coppie. — Che Nōḥ sia salito sull'Arca «il diciassettesimo giorno della luna di maggio» sembra essere un'interpretazione del redattore irlandese. Bǝrēʾšîṯ [VII: 11] afferma che l'imbarco fu effettuato «nel secondo mese, il diciassettesimo giorno» (questa almeno è la data fornita dalla versione ebraica e latina della Bibbia, quella greca dei Settanta ha «ventisettesimo»). L'identificazione del «secondo mese» con maggio si giustifica col fatto che il redattore irlandese riteneva che l'anno dovesse iniziare con l'equinozio di primavera. Inoltre, pur avendo asserito che Nōḥ e la sua famiglia entrarono nell'Arca il diciassettesimo giorno, poco dopo viene detto che il diluvio ebbe inizio alle none di maggio (quindi il settimo giorno). — Nel testo irlandese il diluvio avrebbe sommerso per dodici cubiti le cime delle più alte montagne (da cui tutto il calcolo del pescaggio dell'Arca e della distanza tra la chiglia di questa e le cime delle montagne più alte), mentre Bǝrēʾšîṯ [VII: 20] afferma che i cubiti furono quindici. R2

R2 I: 15 — L'irrilevante inciso su Ḥănôq/Enóc e Fintán è chiaramente una nota del redattore. È interessante che faccia riferimento alla leggenda, ben conosciuta in Irlanda, a cui a Ḥănôq ed Ēliyyāhû era riservata la lotta contro l'Anticristo. Si veda al riguardo il Mūspilli, un poemetto escatologico baverese del secolo IX che descrive questo scontro escatologico. R2

R2 I: 16 — Anche qui vi sono alcune invenzioni del redattore irlandese, assenti nel racconto biblico. Ad esempio, il corvo fu mandato fuori dopo quaranta giorni Bǝrēʾšîṯ [VIII: 6], non quarantasette come afferma il testo irlandese. Inoltre nella Bibbia non vi sono indicazioni che la colomba fosse stata mandata fuori «il giorno dopo»: si tratta probabilmente di un'interpretazione del post eum della Vulgata, che non ha indicazione temporale, ma significa semplicemente che la colomba venne mandata fuori «da lui», cioè «da Nōḥ». R2

R2 I: 17 — La data dell'uscita dall'Arca, in tutte le versioni della Bibbia, è data come «il ventisettesimo giorno del secondo mese» (Bǝrēʾšîṯ [VIII: 14]). Le «idi di maggio» di cui si parla qui devono essere dovute allo stesso redattore della glossa in R2 [I: 13], il quale cercava evidentemente di conservare il motivo della durata del viaggio dell'Arca, che fu di un anno solare. R2

R2 I: 18 — La glossa in R2 [I: 18] è un'evidente interpolazione da un trattato storico simile al Sex Ætates Mundi. Le cifre non rispondono tuttavia ai dati canonici: la Bibbia ebraica calcola 390 anni, non 292; i Settanta ne calcolano 1170, non 842. R2

R3 omissis — La redazione R3 del Lebor Gabála Érenn inizia con una traduzione letterale in irlandese dei primi undici capitoli del Bǝrēʾšîṯ, dalla creazione alla torre di Bāḇẹl, con numerose glosse e interpolazioni. Questa parte, sebbene molto interessante, è stata omessa nella nostra traduzione, che riprende subito dopo la conclusione dell'estratto biblico. R3

R3 I: 1 — Riguardo ai luoghi dove morirono i tre figli di Nōḥ/Nóe, questo passo del Lebor Gabála Érenn attinge senza dubbio al poema V, «Athair cáich, Coimsid Nime» [42]. Tale tradizione non compare in alcun apocrifo conosciuto, né in alcun scritto dei padri della Chiesa: si deve presumere che la fonte di provenienza sia andata perduta. I toponimi Radruip e Rafán non sono identificabili. Slíab Formeinia (o Slíab Armeinia), luogo di morte di Yāẹṯ/Iafeth, è il monte Ararat. R3

R3 [I: 3] — Il commento riguardo l'età di Āḏām sembra provenire dallo Pseudo-Methódios citato da Comestor: «E nel quindicesimo anno di vita di Āḏām gli nacque Qayin e la sorella di questi Chalmana. Infatti, se Āḏām era stato creato nell'età di trent'anni, egli aveva aveva soltanto un solo giorno» [Et anno creationis vitae Adam decimo quinto natus est ei Caino et soror eius Chalmana. Et si enim factus est Adam quasi in aetate triginta annorum tamen fuit unius diei] (Historia scholastica [XXV]). R3

R3 I: 8 — Le dieci generazioni da Āḏām e Nōḥ, riportate nel quinto capitolo del Bǝrēʾšîṯ, costituiscono un albero genealogico perfettamente lineare, in quanto tutti i rami al di fuori di quello noachico sono comunque a essere «potati» nel diluvio. Esse rivestivano una grande importanza per gli studiosi di storia sacra, se non altro perché permettevano un computo del tempo che era intercorso dalla creazione al diluvio. Ma già questo computo non era tanto preciso, in quanto le cifre offerte delle varie traduzioni della Bibbia erano molto diverse tra loro. Ad esempio, se nella Bibbia ebraica questo tempo assommava a 1969 anni, nella traduzione greca dei Settanta si arrivava a 2242, mentre nella Vulgata in latino 1656. Gli autori irlandesi si basarono soprattutto sull'autorità dei Settanta, sostenuta da Isidorus Hispaliensis. Nonostante questo, i molti documenti che vennero utilizzati dai redattori del Lebor Gabála Érenn riportavano cifre molto diverse, le quali confluirono separatamente nel testo creando una serie di computi incongruenti tra loro e nei confronti del testo sacro. Nello schema abbiamo messo in relazione le età dei Patriarchi nelle varie redazioni della Bibbia (quella greca dei Settanta e la Vulgata latina), con le età fornite dalla traduzione irlandese del Bǝrēʾšîṯ riportata all'inizio della redazione R3 del Lebor Gabála (omessa nella nostra traduzione). con il poema V, «Athair cáich, Coimsid Nime» [31-36], e con questa tavola dei patriarchi in R3 [I: 8], che è stata a sua volta interpolata dal Sex Ætates Mundi. (Il numero tra parentesi indica l'età che aveva ogni patriarca quando nacque il suo primogenito, nel caso di Nōḥ/Nóe il numero tra parentesi quadre indica l'età quando giunse il diluvio) ②. R3

R3 I: 18 — Riguardo ai nomi e al numero dei figli di Yāẹṯ/Iafeth, la redazione R3, dopo aver riportato quanto detto in R1, ha uno scrupolo di correttezza e aggiunge: «O forse questi sono i nomi dei figli di Iafeth: Gomer, Magóg, Maigia, Iaban, Tubal, Masoch, Tirus, Maisechta» [No cumad iad so anmanda na mac sin Iathfeth, .i. Gomer, Magoc, Magia, Iaban, Tubal, Masoth, Tirus, Maisechta] (ovvero i biblici Gōmẹr, Māô, Māḏay, Yāwān, Ṯuḇāl, Mẹšẹḵ e Ṯîrās). La fonte tuttavia non è il Bǝrēʾšîṯ, ma Isidorus Hispaliensis: «Ora le tribù dei figli di Yāẹṯ. Gōmẹr, da cui i Galati, cioè i Galli. Māô, da cui si ipotizza abbiano tratto origine gli Sciti e i Goti. Māḏay, da cui si ritiene siano venuti i Medi. Yāwān, da cui gli Ioni, che sono i Greci. Donde il mar Ionio. Ṯuḇāl, da cui gli Iberi e gli Ispani; si sospetta che da lui siano [discesi] anche gli Itali. Mẹšẹḵ, da cui i Cappadoci, donde la loro città oggi detta Mazaca. Ṯîrās, da cui i Traci, il nome dei quali non è rimasto abbastanza immutato, quasi Tiraces» [Item tribus filiorum Iafeth. Filii igitur Iaphet septem nominantur: Gomer, ex quo Galatae, id est Galli. Magog, a quo arbitrantur Scythas et Gothos traxisse originem. Madai, a quo Medos existere putant. Iavan, a quo Iones, qui et Graeci. Unde et mare Ionium. Thubal, a quo Iberi, qui et Hispani; licet quidam ex eo et Italos suspicentur. Mosoch, ex quo Cappadoces. Unde et urbs apud eos usque hodie Mazaca dicitur. Thiras, ex quo Thraces; quorum non satis inmutatum vocabulum est, quasi Tiraces] (Etymologiae [IX: ii, 26-31]). Si noti che il redattore irlandese ha aggiunto alla sua lista un «ottavo figlio» di Iafeth, Maisechta, sconosciuto al testo biblico, che si rivela essere un errore di interpretazione del testo di Isidorus, nel quale Mazaca è in realtà la città dei Cappadoci. Nell'albero genealogico che riportiamo sotto, i nomi in blu sono quelli della Bibbia, quelli in rosso rappresentano le identificazioni o le addizioni di R3. R3

R3 I: 23 — Questo brano viene dal Sex Ætates Mundi. Eónoe, nome alternativo di Yāwān/Iaban, è una glossa posteriore, non derivata dal Sex Ætates. La breve specificazione che Yāwān/Iaban fosse il maggiore dei figli di Yāẹṯ/Iafeth è un'altra glossa, indipendente dalla prima. R3

R3 I: 25 — L'interpolazione esplicativa sull'etnonimo «Gallogreci» è tratta da Isidorus Hispaliensis: «I Galati è noto siano i Galli, i quali, chiamati in aiuto dal re di Bitinia, con lui divisero la vittoria; e così, accettati in seguito tra i Greci, vennero chiamati dapprima Gallogreci, e ora, dall'antico nome di Galli, Galati» [Galatae Galli esse noscuntur, qui in auxilium a rege Bithyniae evocati regnum cum eo parta victoria diviserunt: sicque deinde Graecis admixti primum Gallograeci, nunc ex antiquo Gallorum nomine Galatae nuncupantur] (Etymologiae [IX: ii, 68]). R3

R3 I: 26 — Da Isidorus Hispaliensis: «I Greci vennero chiamati dapprima Tessali da Thessalus, in seguito Greci da re Graecus» [Graeci ante Thessali a Thessalo, postea a Graeco rege Graeci sunt noncupati] (Etymologiae [IX: ii, 69]). R3

R3 I: 29 — Si tratta dei biblici Aškǝnaz, Rîat e Ṯōarmāh. Di nuovo, peò, la fonte è Isidorus Hispaliensis: «I figli di Gōmẹr, nipoti di Yāẹṯ, Aškǝnaz, da cui i Sarmati, che i Greci chiamano Regini. Rîat, da cui i Paflagoni. Ṯōarmāh, da cui sono i Frigi» [Filii Gomer, nepotes Iaphet. Aschanaz, a quo Sarmatae, quos Graeci Rheginos vocant. Riphath, a quo Paphlagones. Gotorna, a quo sunt Phryges] (Etymologiae [IX: ii, 32]). Si noti che il Lebor Gabála Érenn segnala come ulteriore discendente di Ṯōarmāh/Togarm il popolo degli Ilia, sconosciuto a Isidorus. Abbiamo tradotto «Troiani» ma è incerto sia questa l'intenzione del testo. R3

R3 I: 30 — Ancora da Isidorus Hispaliensis: «Māḏay, da cui si ritiene siano discesi i Medi» [Madai, a quo Medos existere putant] (Etymologiae [IX: ii, 26]). La tradizione secondo la quale otto sovrani medi siano stati re del mondo è attestata in alcuni calcoli della posteriore storiografia irlandese. R3

R3 [I: 31] — Questo paragrafo è una combinazione di Isidorus Hispaliensis e del Sex Ætates Mundi. Leggiamo infatti in Isidorus: «I figli di Yāwān. Ẹ̆lîšāh, da cui i greci Elisei, che sono chiamati Eoli. Donde la quinta lingua greca è chiamata eolica» [Filii Iavan. Elisa, a quibus Graeci Elisaei, qui vocantur Æolides. Unde et lingua quinta Graece Αιολίς appellatur] (Etymologiae [IX: ii, 34]); e «Yāwān, da cui gli Ioni, che sono i Greci. Donde il mar Ionio» [Iavan, a quo Iones, qui et Graeci. Unde et mare Ionium] (Etymologiae [IX: ii, 29]). Nel Sex Ætates Mundi leggiamo invece: «Iaban, da cui sono gli Ioni e da cui ha preso nome il mar Ionio, e da cui hanno preso nome gli Eoli. E da cui ha preso nome la quinta lingua greca, cioè la ionica» [Iaban a quo Ioni sunt, et a quibus nominatur Ionicum Mare, ⁊ is uadib rogenatar Eolldai ⁊ a quibus nominantur Iolici. ⁊ is uaidib ainmnigthir in cuiced berla na Greci .i. Berla Eolla] (Sex Ætates Mundi). Si noti anche che nel testo irlandese il nome di Yāwān è stato reso non con Iaban, ma con Iónan, per rendere ancora più stretto il suo legame con gli Ioni. In entrambe le fonti non si fa menzione di Aléxandros figlio di Phílippos. R3

R3 I: 32 — Ancora da Isidorus Hispaliensis: «Ṯaršîš, da cui i Cilici, come ipotizza Iosephus [Flavius], donde la loro città principale è detta Tarsus. Kittîm, da cui i Citii, cioè i Ciprioti, dai quali la città oggi chiamata Citium. Dōḏānîm, da cui i Rodii» [Tharsis, a quo Cilices, ut Iosephus arbitratur. Unde et metropolis civitas eorum Tharsus dicitur. Cethim, a quo Citii, id est Cyprii, a quibus hodieque urbs Citium nominatur. Dodanim, a quo Rhodii] (Etymologiae [IX: ii, 35]). — La citazione che il redattore afferma di aver tratto dal De civitate Dei di sant'Agostinus non ha alcun riscontro. Secondo Macalister, il redattore avrebbe frainteso la frase: «la serie ha avuto inizio con quella del figlio più piccolo chiamato Yāẹṯ» [Cœptae sunt enim commemorari a minimo filio, qui vocatus est Iapheth] (De civitate Dei [XVI: 3: 1]); forse a causa del suo cattivo latino, forse perché alle prese con un manoscritto non chiaro, il redattore avrebbe confuso cœptae con Cetthim e Iapheth con Ioif (Macalister 1932). Non sappiamo naturalmente se sia andato così, ma sicuramente deve esservi stato un qualche errore nella trasmissione delle fonti o nella redazione del testo. R3

R3 I: 33 — Questa sezione deriva da un'ulteriore fonte. Róid «Rodi», Sicil «Sicilia» e Creid «Creta» sono le uniche isole la cui identificazione è chiara. Corbdith e Ceithiria sono, secondo Macalister, Carpato e Citerea: e seguiamo volentieri questa interpretazione(Macalister 1932). Ma Macalister ritiene anche che Rodain indichi le isole Baleari, colonizzate dagli abitanti di Rodi: crediamo sia più logico intendere questo termine come le isole «rodiane», dunque il Dodecaneso. R3

R3 [I: 34] — Da Isidorus Hispaliensis: «Ṯuḇāl, da cui gli Iberi e gli Ispani; si sospetta che da lui siano [discesi] anche gli Italici» [Thubal, a quo Iberi, qui et Hispani; licet quidam ex eo et Italos suspicentur] (Etymologiae [IX: ii, 29]). Riguardo agli Italici il redattore irlandese è molto meno cauto di Isidorus, e li assegna senza alcuna riserva alla discendenza di Ṯuḇāl. R3

R3 [I: 35] — Da Isidorus Hispaliensis: «Mẹšẹḵ, da cui i Cappadoci, donde la loro città oggi detta Mazaca. Ṯîrās, da cui i Traci, il nome dei quali non è rimasto abbastanza immutato, quasi Tiraces» [Mosoch, ex quo Cappadoces. Unde et urbs apud eos usque hodie Mazaca dicitur. Thiras, ex quo Thraces; quorum non satis inmutatum vocabulum est, quasi Tiraces] (Etymologiae [IX: ii, 30]). Il redattore irlandese, come abbiamo visto, ha trasformato la città cappadociana di Mazaca in un «ottavo figlio» di Yāẹṯ/Iafeth, chiamato Maisechta. Arrivato a questo punto, dopo aver enumerato la discendenza di tutti i figli e nipoti di Yāẹṯ/Iafeth, è costretto ad annotare «Maisechta manca» [Maissegda, dibaid-sein]. Il Sex Ætates Mundi, che a sua volta enumera brevemente i discendenti dei figli di Yāẹṯ/Iafeth, pur riportando lo stesso errore nel testo, arrivato a questo punto confessa che su Maisechta mancano informazioni. Piuttosto fornisce un'ulteriore notizia extra-biblica: che Ṯîrās aveva sette figli. R3

R3 I: 36 — Da Isidorus Hispaliensis: «Māô, da cui si ipotizza abbiano tratto origine gli Sciti e i Goti» [Magog, a quo arbitrantur Scythas et Gothos traxisse originem] (Etymologiae [IX: ii, 27]). L'identificazione di Goti e Gaeli è probabilmente dovuto al fatto che i Goti si stanziarono in Scizia, terra da cui secondo la leggenda avevano tratto origine i Gaeli. Sempre Isidorus altrove puntualizza: «Che i Goti abbiano tratto il loro nome da Māô, lo si ritiene per via della somiglianza dell'ultima sillaba; questi erano chiamati dai vecchi maghi sia Getas che Gothos» [Gothi a Magog filio Iaphet nominati putantur de similitudine ultimae syllabae, quos veteres magis Getas quam Gothos vocaverunt] (Etymologiae [IX: ii, 89]). — La genealogia fornita in R3 [I: 36 e 39], per cui Báth, Ibáth, Barachán, Emoth e Aithecht erano i cinque figli di Māô/Magóg, non ha riscontro in altri luoghi del Lebor Gabála Érenn. R3

R3 I: 38 — Questo paragrafo è tratto dal Sex Ætates Mundi, con una piccola interpolazione riguardo ai discendenti dei Franchi e dei Romani da Alanus. R3

R3 I: 39 — L'inizio del paragrafo è tratto dal Sex Ætates Mundi; il resto è dalla prima redazione del Lebor Gabála Érenn (R1 [I: 17]). Il passo sulla famiglia di Barachan deriva dalla stessa fonte di R3 [I: 36]. Si veda [supra]▲. R3

R3 I: 40 — La maggior parte di questo brano deriva dal Sex Ætates Mundi, con qualche ampliamento. — Macalister propone di identificare Slíab Mai con il Mons Amanus di cui parla Comestor: «I figli di Yāẹṯ presero la regione settentrionale, dai monti Tauro e Amano in Cilicia e Siria, fino al fiume Don» [Filii Iaphet tenuerunt septentrionalem regionem a Tauro et Amano montibus Ciliciae et Syriae usque ad fluvium Tanaim] (Historia scholastica [XXXVII]). Isidorus Hispaliensis conferma la medesima distribuzione: «Queste sono le genti della stirpe di Yāẹṯ, che dal monte Tauro verso nord possiedono parte dell'Asia e tutta l'Europa fino all'Oceano Britannico...» [Haec sunt gentes de stirpe Iaphet, quae a Tauro monte ad aquilonem mediam partem Asiae et omnem Europam usque ad Oceanum Brittanicum possident] (Etymologiae [IX: ii, 37]). (Macalister 1932) — La parte sulla Spagna presenta delle corruttele difficili da emendare. Sempre Macalister propone l'incerta identificazione del problematico toponimo Tuillṡlicht con le Asturie; ma esso è forse una deformazione del termine treuillig «triangolare», precedentemente riferito alla Spagna, dovuto a un'errata lettura del Sex Ætates Mundi. (Macalister 1932) R3

R3 I: 41 — Eoinitus, cioè Ionithus, quarto figlio di Nōḥ, è tratto dallo Pseudo-Methódios citato da Comestor: «Nel seicentotreesimo anno, nacque a Nōḥ un figlio a lui rassomigliante, e lo chiamò Ionithus. Nel trecentesimo anno, Nōḥ fece un dono a suo figlio Ionithus e gli lasciò la terra di Ethan; e Ionithus la occupò fino al mare orientale, che è detto Elioscora, cioè, regione del sole. Egli ebbe dal Signore il dono della sapienza e inventò l'astronomia» [Centesimo anno tertiae chiliadis natus est Noe filius in similitudinem eius, et dixit eum Ionithum. Trecentesimo anno dedit Noe donationes filio suo Ionitho, et dimisit eum in terram Ethan, et intravit eam Ionithus usque ad mare orientis, quod dicit Elioschora, id est, solis regio. Hic accepit a Domino donum sapiantiae et invenit Astronomiam] (Historia scholastica [XXXVII]). La leggenda ha tuttavia origini orientali, essendo presente in diversi apocrifi. Nel siriaco Kṯāvā d-dévuriṯā, il «Libro dell'ape», è scritto che Yônaṭôn fu il nome del figlio post-diluviale di Nōḥ, il quale si recò nella terra del fuoco e del sole, a oriente. Nella Spelunca Thesaurorum si legge che questi aveva istruito Nimrôd nella sapienza occulta, ma il demonio aveva in seguito pervertito tali insegnamenti, per cui ancora oggi nella magia e nell'astrologia vi è mescolanza di bene e male. R3

R3 I: 42 — Il motivo della penitenza di Ḥawwāh nel fiume Tigri deriva dalla letteratura apocrifa dell'Antico Testamento. — La sorella gemella di Qayin, che è spesso chiamata Chalmana (secondo lo Pseudo-Methódios citato da Comestor), qui ha invece nome Catafola. Si cita una leggenda, riferita nell'Is uimpi doronad an t-éd, secondo la quale Qayin/Cáin e Hẹḇẹl/Abél avevano entrambi espresso il desiderio di sposare Catafola; Āḏām/Ádam aveva preso le parti di Hẹḇẹl/Abél, in quanto considerava troppo stretta la consanguineità di Qayin/Cáin con la gemella. Per questa ragione Qayin/Cáin avrebbe ucciso Hẹḇẹl/Abél. In quanto a Pendan, che fu poi il marito di Catafola, tratta di lui una tarda redazione del Thenga Bithnua, la «Lingua della vita nuova», un testo irlandese composto tra la fine del IX e l'inizio del X secolo, che lo descrive quale seconda vittima della gelosia di Qayin/Cáin. R3

R3 I: 46 — La leggenda dell'erezione dei pilastri deriva probabilmente da Iosephus Flavius o da una fonte da lui dipendente. Nella versione di Iosephus, fu Šēṯ e non Ḥām a intraprendere l'opera: egli innalzò due pilastri, uno di mattoni e l'altro di pietra, con l'idea che, se la distruzione del mondo sarebbe avvenuta per opera del fuoco, sarebbe sopravvissuto il pilastro di mattoni, se sarebbe avvenuta per opera dell'acqua, sarebbe sopravvissuto il pilastro di pietra (Antiquitates Iudaicae [I: ii: 3]). R3

R3 I: 51 — Questo paragrafo presenta una seconda genealogia alternativa della linea degli invasori pregaelici, dove Aithecht è sostituito dal tratto della linea gaelica da Báth a Gáedel Glas (immagine a lato). Questa genealogia viene qui messa a confronto con la genealogia fornita nella prima redazione del Lebor Gabála Érenn R1 [I: 17]. R3

R3 I: 52 — Inserita qui un'ulteriore interpolazione in cui viene condensata (e un po' confusa) la genealogia da Aithecht ai popoli del Connacht. Tinde mac Conrach, Eochaid Dul e Fidec mac Féig (qui non menzionato) divisero il Connacht tra loro dopo l'arrivo dei Fir Bolg, prendendo rispettivamente l'est, l'ovest e il sud della provincia. Le Túatha Taiden, i Domnannaig e i Fir Chraibi costituirono i «tre popoli indigeni del Connacht». R3

Rμ I: 1 — Quest'introduzione in irlandese è stato probabilmente aggiunto al testo della redazione Míniuguḋ per supplire in qualche modo alle deficienze di questa versione. — L'espressione ethre i mbéolo aissneisen, «coda nella bocca della relazione», indicherebbe, secondo Macalister, non tanto una «ricapitolazione», come generalmente tradotto, quanto la conclusione di una trasmissione orale, e andrebbe dunque tradotta con «tradizione». (Macalister 1932) Rμ

Rμ I: 2 — Un'interpolazione tratta da Isidorus Hispaliensis: «La Scotia o Ibernia è prossima all'isola di Britannia: in estensione il territorio è più ridotto, ma il suolo è più fertile. Si allunga dall'Africa verso nord, e la sua parte migliore tende verso l'Iberia e il Golfo Cantabrico; per questo è detta Hibernia: o Scotia perché è abitata dal popolo degli Scoti. In essa non vi sono serpenti, gli uccelli sono rari, niente api; a tal punto che se in qualsiasi altro posto qualcuno sparpagliava fra gli alveari polvere e ghiaia portata da là, gli sciami abbandonavano le arnie» [Scotia idem et Hibernia proxima Brittaniae insula, spatio terrarum angustior, sed situ fecundior. Haec ab Africo in Boream porrigitur. Cuius partes priores Hiberiam et Cantabricum Oceanum intendunt, unde et Hibernia dicta: Scotia autem, quod ab Scotorum gentibus colitur, appellata. Illic nulla anguis, avis rara, apis nulla, adeo ut advectos inde pulveres seu lapillos si quis alibi sparserit inter alvaria, examina favos deserant] (Etymologiae [IX: ii, 27]). Il testo di Isidorus dipende a sua volta da un passo di Caius Iulius Solinus (Collectanea rerum memorabilium [XXII]). Isidorus ci permette anche di identificare una corruttela nel testo irlandese, laddove la Spagna viene chiamata Hiberniam invece di Hiberiam, il che spiega l'inserto in cui il redattore irlandese si affretta a spiegare che Hiberniam «id est in Espaniam». Rμ

Rμ I: 5 — La frase «Scoti autem a Scota, figlia regis Egipti Pharaonis, sunt dicti que fuit Nelii uxor. Phœni autem a Fœnio Fariseo dicuntur» è un'interpolazione suggerita dal riferimento alle Scotorum gentes nella citazione da Isidorus. — L'identificazioni tra gli Scoti e i Pitti tatuati in questo passaggio è contrario a quanto afferma il Lebor Gabála Érenn in altri passaggi. Rμ

Rμ I: 6 — Heriu dono ab heroibus nominata est «inoltre Ériu è così chiamata dagli eroi» è evidentemente una pseudoetimologia popolare priva di fondamento. Rμ

Rμ I: 7 — Sudet qui legit «sudi chi legge». Commento in punta di penna del redattore, messo evidentemente in difficoltà dai difficili passaggi latini che ha dovuto affrontare! Rμ

Rμ I: 11 — La genealogia fornita in questo paragrafo è, ancora una volta, in contraddizione con quelle fornite altrove nel Lebor Gabála Érenn. Due le differenze sostanziali: l'inserimento di Báth quale figlio di Māô/Magóg e padre di Aithecht, e l'eliminazione delle Túatha Dé Danann dalla discendenza di Nemed (immagine a lato). Per un discorso più approfondito, si veda la sezione Miti. Rμ