Una delle immagini piů caratteristiche e affascinanti della mitologia nordica č quella del ponte arcobaleno che connette la terra al cielo. Esso č chiamato Ásbrú «ponte degli Ćsir», ma ha anche un altro nome, che č Bilröst «via dai [molti] colori» nell'Edda poetica (Grímnismál [44] | Fáfnismál [15]), o Bifröst «tremula via» nell'Edda in prosa (Gylfaginning [13 | 15 | 17 | 27 | 41 | 51]).

Del ponte arcobaleno si parla solo tre volte in tutta l'Edda poetica, due delle quali nel Grímnismál. In questo carme dapprima si dice che Ţórr deve guadare a piedi dei fiumi quando, ogni giorno, si reca al ţing degli dči presso il frassino Yggdrasill, altrimenti il ponte divino [ásbrú] brucerebbe sotto le ruote del suo carro:

Il nome del ponte, Bilröst, viene fornito piů avanti nello stesso carme dove si dice semplicemente che «Bilröst [č il migliore] dei ponti» [Bilröst brúa] (Grímnismál [44]). Bilröst ricompare ancora in un canto di argomento eroico, il Fáfnismál. Qui il famoso drago dell'epica nibelungica rivela, morente, al giovane Sigurđr come si chiami quell'isolotto sul quale, nel giorno di ragnarök, gli Ćsir si scontreranno con le orde di Surtr, e aggiunge un dettaglio interessante:

Sarebbe stato assai difficile mettere insieme queste tre citazioni dell'Edda poetica e dar loro un senso, se Snorri non avesse dedicato un capitolo della sua Edda in prosa a illustrarci la natura e le caratteristiche del ponte arcobaleno, che egli tuttavia chiama non piů Bilröst ma Bifröst.

L'idea di una via che connetta la terra al cielo, ovvero il mondo grossolano della manifestazione materiale e il mondo sottile della manifestazione spirituale, sembra un pensiero mitico molto antico, che ritroviamo, in varie forme, in molte culture differenti. L'idea che in una remota antichitŕ gli dči interagissero con gli uomini sembra assai comune: i Greci ritenevano che i loro eroi dell'etŕ del bronzo fossero figli di dči e donne mortali, segno che nel tempo mitico l'interscambio tra cielo e terra era cosa abituale. Nella Bibbia si narra che, nei tempi precedenti il diluvio, i «figli di dio» scendessero sulla terra per unirsi alle «figlie degli uomini» (Genesi [VI: 1-4]). Si ritiene tuttavia che tale interscambio fosse piů agevole in una precedente etŕ del mondo.

L'ingresso del ponte Bifröst

Dipinto della «serie islandese» di Elisabet Stacy-Hurley. <http://www.aufait.net/~squinter/ice/stacy104.htm>

Dall'idea che in un lontano passato sia esistito un legame di comunicazione tra il cielo e la terra, deriva per conseguenza l'idea che tale legame sia stato in seguito spezzato. Nella mitologia cinese il legame tra il cielo e la terra venne interrotto da uno dei primissimi sovrani, Zhuan Xiu, che in tal modo instaurň una sorta di ordine cosmico nel quale gli spiriti non potevano piů scendere dal cielo a visitare la terra e gli uomini non potevano piů salire in cielo per confondersi con gli dči. Lo stesso mito ricompare in Tibet, dove il legame tra il cielo e la terra č rappresentato da una corda (o scala) dmu, lungo la quale si effettuava un continuo interscambio tra i due livelli dell'esistenza. I primi sovrani del Tibet li si diceva scesi dal cielo lungo la corda dmu: quando essi morivano, i loro corpi ritornavano in cielo trasformati in arcobaleni. L'ottavo re, Gri-gum btsan-po, tagliň la corda dmu e interruppe ogni contatto tra il cielo e la terra; egli fu il primo dei sovrani tibetani che alla sua morte lasciň sulla terra un cadavere.

Il legame tra il cielo e la terra assume nelle varie culture aspetti differenti. Abbiamo visto che nel mito tibetano č esemplificato da una corda. Č la scala di Giacobbe nel racconto biblico (e diventerŕ l'albero sefirotico nelle speculazioni della Qabbalah). In altre civiltŕ puň essere rappresentato con una montagna, un albero, una torre o un arcobaleno. La rappresentazione come arcobaleno sembra essere molto antica, a giudicare dalla sua diffusione in tutto il mondo. Pure sgombrando il campo da tutte le mitizzazioni dell'arcobaleno, che non sempre corrispondono al motivo di una connessione tra il cielo e la terra, rimangono tuttavia degli esempi come il ponte Činvat nel mito iranico, o addirittura l'Ame-no-hashi-date, il «ponte fluttuante del cielo» del mito nipponico, sul quale Izanami e Izanagi scesero dal cielo per creare le isole del Giappone. Anche dove l'arcobaleno non rappresenta una vera e propria strada, permane tuttavia l'idea del simbolo di un tramite tra gli dči e gli uomini, come accade nel mito biblico dove l'arcobaleno č la «firma» del patto che Dio strinse con Noč, o come nel mito greco, dove č Îris, la dea dell'arcobaleno, che funge quale messaggera degli dči presso i mortali.

Il mito scandinavo recupera questo motivo dell'arcobaleno facendone un vero e proprio ponte [brú], anzi, un «ponte divino» [ásbrú], gettato a connettere il cielo e la terra. Il suo nome č, come abbiamo detto, Bilröst o Bifröst. Č anche presente il motivo della rottura del ponte, anche se questa non č localizzata in un'epoca remota, bensě nel futuro escatologico, quando i figli di Múspell verranno, guadando i fiumi tempestosi, a combattere contro gli dči; quel giorno il mondo intero arderŕ nel fuoco e il ponte Bifröst andrŕ in pezzi. Perché questo strano spostamento nel futuro? Il mito della rottura del collegamento tra il cielo e la terra, come abbiamo visto dai precedenti esempi, sembra connesso al motivo dei cicli cosmici: in molti sistemi mitologici questa rottura, in un lontano passato, avrebbe segnato la fine dell'epoca mitica in cui gli uomini e gli dči interagivano fianco a fianco e l'inizio del tempo attuale in cui tale comunicazione non č piů agevole. In altre parole, quando vi era un collegamento tra il cielo e la terra, gli uomini avevano piů facile accesso alla sapienza delle cose divine e profonde: tale sapienza oggi č perduta. Nel mito del progredire delle etŕ cosmiche, quale troviamo dall'India alla Scandinavia, il passaggio dall'etŕ dell'oro all'etŕ dell'argento, dall'etŕ del bronzo all'etŕ del ferro, č vista anche come una perdita progressiva della conoscenza, da parte dell'uomo, dei sacri misteri. Assistiamo dunque a un progressivo allontanamento del cielo dalla terra, dello spirituale dal materiale, a cui corrisponde una lenta e costante involuzione e desacralizzazione dell'uomo.

Il mito nordico tratta la caduta dell'umanitŕ dei medesimi termini (si veda Völuspá [45]): qui tuttavia la rottura del ponte Bifröst diventa l'ultimo atto del dramma cosmico: con l'arrivo dei figli di Múspell, alla fine del tempo, l'ultimo filo che collega la terra col cielo viene divelto: č il definitivo crollo morale del mondo. A quel punto non puň che esservi il ragnarök a cui seguirŕ l'incendio universale.

Bifröst č la via di comunicazione tra il cielo e la terra. Da questo punto di vista si tratta di una figurazione equivalente a quella del frassino Yggdrasill: nelle cosmologie sciamaniche č spesso l'axis mundi a fungere da asse di comunicazione tra tutti i livelli dell'essere. D'altra parte l'immagine stessa dell'arcobaleno č, in molti sistemi mitici, il simbolo percepibile del legame tra il cielo e la terra, tra gli dči e gli uomini; in certi casi diventa esso stesso un ponte gettato tra la terra e il cielo, dunque una vera e propria via percorribile da chi ne conosca il segreto o abbia la necessaria sapienza per intraprendere il viaggio per le sfere celesti.

D'altronde, alcuni studiosi hanno messo in dubbio che Bifröst sia un semplice arcobaleno. Come abbiamo visto nelle due pagine precedenti, la cosmologia nordica appare fortemente strutturata in senso astronomico, con Yggdrasill che rappresenta l'asse terrestre, le sue tre radici dirette nelle tre fasce del cielo e l'Útgarđr che rappresenta l'eclittica, ovvero la fascia zoodiacale. Vedremo anche che questo sistema, secondo un procedimento connesso con il fenomeno della precessione equinoziale, č destinato a essere divelto e ricostituito alla fine di ogni ciclo cosmico; e sappiamo che alla fine del mondo anche il ponte Bifröst č destinato a essere distrutto dai figli di Múspell. Ci si puň dunque chiedere se anche lo stesso Bifröst non sia in realtŕ una figurazione astronomica. E non un arcobaleno.

Che il ponte Bifröst sia un arcobaleno [regnboga] lo afferma Snorri: ci si puň perň chiedere se la sua non sia un'idea posteriore. In effetti Snorri afferma spessa che il ponte sia «molto robusto e fatto con grande abilitŕ e ingegno, piů di altre costruzioni» [mjök sterk ok ger međ list ok kunnáttu meiri en ađrar smíđir], descrizione che sembra essere incompatibile con la natura evanescente e instabile degli arcobaleni: cosě come il fatto che il ponte Bifröst dovrŕ durare fino alla fine del mondo, quando sarŕ distrutto dai figli di Múspell, pare riportare a idee astronomiche piů che agli incerti fenomeni ottici dell'atmosfera.

Ci aiuta ancora Snorri il quale, trattando di Bifröst, aggiunge un importantissimo dettaglio che invano avremmo cercato nell'Edda poetica, riguardo al luogo dove cade l'«estremitŕ del ponte» [brúar sporđr], quella che si protende verso il cielo, sulla quale, se possiamo dar credito alla strana informazione nel Sigrdrifumál [16], sarebbero incise delle rune. Si tratta di Himinbjörg, la «rocca del cielo» posta ai piedi di Ásgarđr, lŕ dove si erge a scolta il dio Heimdallr. Afferma Snorri:

Heimdallr, come vedremo meglio quando tratteremo di lui, č un personaggio che si muove in un ambito cosmologico. Egli č il «misuratore» dello spazio e del tempo, il guardiano dell'equinozio di primavera, legato alla costellazione dell'ariete. Heimdallr si erge su questa rocca di Himinbjörg, all'anticamera del cielo, proprio lŕ dove ha termine il balzo del ponte Bifröst. Sarŕ lui a dare l'allarme, quando verrŕ il giorno di ragnarök, suonando il corno Gjallarhörn, che č nascosto nella sorgente di Mímisbrunnr, ai piedi del frassino Yggdrasill. In tal modo egli avvertirŕ gli dči che sta arrivando da sud la schiera sfolgorante dei figli di Múspell, guidata da Surtr. Sappiamo che i loro destrieri guaderanno difficili correnti prima di arrivare ai piedi del ponte, dopodiché il ponte stesso andrŕ in pezzi (Gylfaginning [13]). Questi fiumi che i destrieri dei giganti di fuoco dovranno guadare, sono probabilmente gli stessi citati in Grímnismál [29], che il povero Ţórr deve guadare ogni giorno quando si reca all'assemblea divina, perché il ponte brucerebbe se lui ci passasse sopra col suo carro. Risulta qui che Ţórr condivide la stessa natura dei giganti: il ponte non regge i suoi passi, cosě come non regge quelli dei giganti di fiamma, e dunque Ţórr si accolla quotidianamente lo sforzo di passare a guado ogni giorno il Kormt, l'Örmt e i due Kerlaugar. Non cosě attenti i figli di Múspell, essi manderanno il ponte in frantumi... insieme all'universo, che arderŕ nelle fiamme scatenate da Surtr.

Che legame c'č tra il ponte Bifröst e i fiumi? I fiumi che Ţórr passa a guado hanno certo a vedere con gli Élivágar. Anche se non sono espressamente citati nel novero degli undici fiumi cosmici provenienti dalla sorgente di Hvergelmir, il Grímnismál li cita di seguito a quelli. Si tratta senza alcun dubbio di alcuni dei molti fiumi che solcano e attraversano tutti i mondi dell'universo, a rappresentarne l'eterno flusso e riflusso dell'esistenza. La sorgente di Hvergelmir dal quale sgorgano e al quale ritornano, altri non č che la sorgente abissale di tutte le acque, quella che in Mesopotamia si chiamava Apsű ed era posta sotto gli auspici del dio Enki/Ea. Astronomicamente, si chiamava «via di Ea» la parte di cielo australe, invisibile dall'emisfero boreale, posto sotto il tropico celeste del Capricorno. L'oceano esterno era, per cosě dire, la superficie superiore di questo oceano cosmico: astronomicamente la fascia zoodiacale.

E dunque, il ponte Bifröst? Difficile entrare nei dettagli: molti studiosi hanno spesso cercato di identificarlo con la Via Lattea, ma senza ragioni convincenti. Purtroppo ci mancano ancora molti dettagli. Quanto esposto qui č soltanto il suggerimento di un'ipotesi di lavoro. Il ponte Bifröst č sě, l'arcobaleno ma ha, probabilmente, un significato cosmologico ben preciso. Č anche l'opinione di De Santillana e della Von Dechend anche se, naturalmente, molti altri studi e analisi dovranno essere fatti prima di giungere - se mai vi giungeremo - a una soluzione di questa imponente visione cosmologica che fonde insieme il cielo e la terra, il tempo e lo spazio (De Santillana & Von Dechend 1969).