ORTOGRAFIA NORMALIZZATA	LEZIONE DEI MANOSCRITTI	FONTI
Proto-germanico	*Ansuz
Norreno	Æsir	Æser Æsir Ęsir	Edda poetica | Edda in prosa
Anglosassone	Ēse	Esa	Contro le fitte
Gotico	*Anzeiz	Anses (latino)	La guerra gotica

Il termine è citato soprattutto nella letteratura norrena, nella forma áss/æsir «dio/dèi» (femminile ásinja/ásinjur «dea/dee»). In anglosassone è ōs/ēse. In germanico orientale, lo troviamo attestato in gotico, nell'ortografia latinizzata anses (da cui si è voluta ricostruire la forma *anz/*anzeiz). Jacob Grimm ha ricostruito la forma antico-altotedesca del termine in *ans/*ensî (femminile *ansunna) (Grimm 1826).

Tutte queste forme deriverebbero da un protogermanico *ansuz/*ansiwiz.

Diverse etimologie sono state proposte, nel corso degli anni, per spiegare l'origine e il significato di questo termine. Agli esordi della filologia germanica, Jacob Grimm riteneva la parola áss «dio» etimologicamente identica al termine norreno áss «trave, asse, palo», in particolare l'asse che sosteneva longitudinalmente il tetto (Ulfila traduce con il gotico ans il greco dokós «trave»; cfr. anche il termine latino asser «asse»), e quindi interpretando gli dèi come il sostegno del cielo e del mondo (Grimm 1826). Nonostante il dizionario antico islandese negasse attinenza tra i due omonimi (Cleasby ~ Vigfússon 1874), la macchinosa ipotesi di Grimm si è perpetuata nella letteratura successiva (Anderson 1897 | Vignola 1949). In tempi piuttosto recenti, Régis Boyer la giustificava sostenendo che in origine le divinità fossero rappresentate come idoli lignei (Boyer 1981).

L'ipotesi oggi più accreditata fa invece derivare il protogermanico *ansuz da un indoeuropeo *ANSU/*ṆSU «spirito», a sua volta legato a un *H2ENSU- «respirare» (cfr. sanscrito asu «respiro, vita», da cui il vedico Asura e l'avestico Ahura), termine di significato semanticamente affine all'ebraico rûªḥ̣, al greco pneûma, al latino spiritus, e quindi all'idea di respiro, vita, esistenza attiva (Boyer 1981). In tal caso gli æsir vengono a essere gli dèi che hanno infuso nella creazione il soffio vitale (Isnardi 1991).

È stata inoltre notata una curiosa somiglianza tra il termine norreno áss/æsir e l'etrusco aiś/aesar «dio/dèi». Riferisce Svetonio di come un fulmine avesse colpito il piedistallo di una statua di Augusto, cancellando la lettera C della parola «CÆSAR». Poiché quanto era rimasto (æsar) significava «dio» in etrusco, gli aruspici ne dedussero che l'imperatore sarebbe vissuto altri cento (C) giorni prima di diventare egli stesso un dio, come infatti accadde (Vita di Augusto [97]). Anche qui non ci sono le basi filologiche per stabilire se il termine norreno sia legato in qualche modo con quello etrusco: proponiamo la somiglianza dei due sostantivi semplicemente come una curiosità.

Interessante – per quanto priva di fondamento – l'etimologia proposta da Giovanni Semerano che, nella sua battaglia privata contro l'indoeuropeismo, propone per æsir una derivazione dall'accadico āṣū «che sta in alto» (Semerano 2005).

[La terminologia del divino nel mondo nordico]►

LETTURA: LE ISCRIZIONI RUNICHE

Nell'amuleto di Lindholm (Scania, Svezia, IV secolo), la ripetizione sistematica di questo segno ha un'evidente funzione magica positiva. Sulla pietra di Mycklebostad (Møre e Romsdal, Norvegia, IV-V secolo), è incisa la parola asugas, probabilmente un antopononimo, ancorché di significato oscuro («colui che appartiene agli Æsir»?), ma forse da leggere asugasdiR (e in tal caso *Ásgestr «ospite degli Æsir»).

Sulla fibula  in bronzo di Vimose (Fionia, Danimarca, inizio del III secolo), si leggono, tra le altre, le parole asau wija che, interpretate in termini di germanico orientale, potrebbero significare «all'áss consacro» (Krause 1974).

		aadagas[u] laasauwija A[nsu] a[n]dag a[n]su la a[n]sau wija O áss! Io, Ánsula, Andag all'áss consacro Fibula di Vimose

Sulla lancia di Kragehul (Fionia, Danimarca, inizio del VI secolo) vi è un incisione su cui tra l'altro si legge asugisalas (forse *Ásugíslas «dell'ostaggio degli Æsir»). (Isnardi 1991)

ekerilazasugisalasmuhahaitegagagaginugahe[... ...]lija[...]hagal[s]wijubig[... ek erilaz asugisalas muha hait eg agagaginu gahe[... ...]lija[...]hagala wijub ig Io, l'erilaR di Ásugíslas sono chiamato Muha [la seconda parte è congetturale] Lancia di Kragehul

La prima testimonianza in letteratura di questo termine la si deve allo storico latino Giordane:

La notizia di Giordane si riferisce ai Germani orientali. Anses, è evidentemente ortografia latinizzata da cui si è voluta ricostruire un'originaria forma gotica *anz/*anzeiz.

La precoce conversione dell'Inghilterra, impedì uno sviluppo letterario dell'antica tradizione germanica dei popoli Angli e Sassoni, ragione per cui pochi documenti pre-cristiani sono giunti fino a noi. Il relativo termine anglosassone per indicare le antiche divinità pagane, ēse (singolare ōs) è così attestato in pochissimi documenti.

Lo ritroviamo al singolare nel Poema runico anglosassone, il quale offre un arguto gioco di parole tra il termine «dio» [ōs], nome anglosassone della runa *ansuz , e la parola latina per «bocca» [os].

		IN NOMINE : DNI : NOSTRI : IHV : SCS : SPS : DI : ET : OMNIBVS : DECEMVS : AMEN : OSHERE : XPI Nel nome di nostro Signore Gesù, lo Spirito Santo e Dio. E a tutti diciamo amen. Oshere. Cristo. Elmo di York Yorkshire Museum

Molti nomi e cognomi inglesi portano tutt'oggi la radice ōs- (Oswald, Oswin, Osgood, Osborne).

Gli Æsir sono citati frequentemente nelle due Edda, come le divinità risiedenti in Ásgarðr. Anche molte opere scaldiche, di differenti autori, accennano ai loro miti. È pressoché impossibile riferire tutte le apparizioni degli dèi nella letteratura norrena, sia che vengano citati espressamente come æsir, sia che si parli di loro con uno dei molti termini alternativi per indicare le potenze divine (goðir, reginn, tívar, etc.).

I primi dieci poemi dell'Edda poetica sono tutti incentrati sugli Æsir e i loro miti. Nella Völuspá, gli Æsir sono descritti come creatori del mondo e regolatori dei ritmi del tempo; si accenna alle loro imprese (in particolare alla guerra che li oppone ai Vanir) e della loro distruzione nella grande battaglia escatologica. Il Vafþrúðnismál e il Grímnismál entrano nel dettaglio riguardo le singole divinità, il loro mondo, le loro dimore, i loro destrieri, etc. L'Hárbarðsljóð e il Lokasenna accennano a molti miti specifici. Anche l'Hávamál accenna ad alcuni miti, perlopiù incentrati su Óðinn. Lo Skírnismál, l'Hymiskviða e la Þrymskviða narrano delle singole vicende. Anche il Baldrs Draumar e il Rígsþula, poemi appartenenti all'Eddica minora, tracciano due miti particolari.

Nell'Edda in prosa, Snorri Sturluson fa una panoramica dei principali miti che riguardano gli Æsir, spiegando peraltro molti dettagli che i poemi dell'Edda poetica si erano limitati ad accennare. Egli narra della creazione, della nascita di Óðinn e dei suoi fratelli [7], e quindi dell'imposizione dell'ordine universale da parte degli Æsir [8-11]. Descrive i luoghi del cielo, la fortezza di Ásgarðr e le dimore divine [13-16]. Snorri afferma che gli Æsir avessero un santuario in Glaðsheimr, e lì tenessero i loro dodici seggi, oltre all'alto trono di Óðinn.

Nel seguito, Snorri fornisce finalmente un canone esaustivo degli Æsir, dando di ciascun personaggio una breve descrizione. Il primo di essi è Óðinn. Seguono i dodici dèi che lo affiancano: Þórr, Baldr, Njörðr, Freyr, Týr, Bragi, Heimdallr, Höðr, Víðarr, Váli, Ullr e Forseti. A questi, Snorri aggiunge Loki, portando il numero complessivo a quattordici [20-33]. Subito dopo, Snorri elenca le ásynjur, anch'esse in numero di dodici: Frigg, Sága, Eir, Gefjun, Fulla, Freyja, Sjöfn, Lofn, Vár, Vör, Syn, Hlín, Snotra e Gná [35]. In questo elenco mancano però le spose degli dèi, alcune delle quali sono divinità di non trascurabile importanza, come Iðunn, Nanna, Sif, Skaði. Anche le Valkyrjur sono annoverate tra le dee [36]. In seguito, dopo aver raccontato alcune avventure di Þórr [45-48], Snorri passa a narrare il mito della morte di Baldr e dell'imprigionamento di Loki [49-50], che prelude al ragnarøkr, l'evento escatologico nel quale sarà distrutto l'universo e la maggior parte degli Æsir troverà la morte [51-53].

Se nell'Edda Snorri tratta degli Æsir in termini poetici e mitici, diverso approccio egli ha nell'altra sua opera, l'Ynglinga saga, presentata come un trattato di carattere storico e non mitologico. Giocando sulla paraetimologia Æsir/Asíá, Snorri afferma che gli Æsir fossero un'antica popolazione originaria delle sponde settentrionali del Mar Nero. Si noti che la medesima interpretazione evemeristica veniva suggerita anche nel Prologo dell'Edda, dove Ásgarðr viene identificata con la Troia omerica. Nell'una e nell'altra fonte, Óðinn non è più il capo degli dèi, ma un semplice re del passato, e i dodici dèi sono trasformati nel collegio di sacerdoti che affiancano il sovrano nei giudizi. Curiosamente, Snorri li chiama díar «dèi», con un termine (corradicale a tívar) giunto in Scandinavia attraverso la mediazione celtica.

Più tardi, l'espansione romana costringe gli Æsir a lasciare la loro sede in Asia e a spostarsi in nord Europa. Per merito delle loro conoscenze esoteriche e magiche, gli Æsir vincono ogni battaglia e Óðinn conquista per sé un regno in Danimarca, a cui in seguito ne aggiunge un altro in Svezia, e fonda le dinastie regnanti nei due paesi (Skjöldungar e Ynglingar). Gli Æsir agiscono nei loro nuovi regni come eroi culturali, diffondendo pratiche e tecniche, e tale è la loro sapienza che il popolo ignorante li scambia per divinità.

Approfittando di questo stato di cose, Óðinn stabilisce leggi e costumanze religiose, e infine fonda lo stesso culto degli Æsir, destinato a diventare la religione pagana degli antichi Scandinavi.

Al singolare, il termine áss viene usato, nella letteratura mitologica e scaldica, per riferirsi all'uno o all'altro dio, in particolare a Óðinn. In quanto a Þórr, egli è particolarmente associato agli Æsir con uno specifico epiteto: Ásaþórr, l'áss per eccellenza. Troviamo inoltre ás- come suffisso in diversi termini mitologici, come Ásgarðr «fortezza degli Æsir», Ásgrindr «cancello degli Æsir», e via dicendo. Attestati anche composti come ása-gisling «ostaggio degli Æsir», ása-heiti «nomi degli Æsir», ása-ætt «stirpe degli Æsir», etc.

Il suffisso ás- è presente in molti nomi di persona; maschili: Ásbjörn, Ásgautr, Ásgrímr, Ásketill, Áslákr, Ásleifr, Ásmóðr, Ásmundr, Ásúlfr, Ásvaldr; e femminili: Ása, Ásbjörg, Ásgerðr, Áshildr, Ástríðr, Áslaug, Ásleif. Si ritiene tuttavia che il suffisso ás- sostituisca, almeno in alcuni casi, il teonimo di Þórr, com'è evidente della registrazione di nomi quali Þórbjörn (vs. Ásbjörn) o Þórmóðr (vs. Ásmóðr).

Dell'importanza degli Æsir, ormai ben affermata in epoca vichinga, testimoniano anche diversi toponimi scandinavi. In Svezia abbiamo Åsaka, Åslunda e Aspberg, In Norvegia, Aaseral (< Ásarall) e presumibilmente Oslo (< Ósló), forse «bosco sacro agli Æsir».

Giordane: De origine actibusque Getarum [X] Poema runico anglosassone [11: 10-12] Wið færstice [23-24] Edda poetica > Völuspá [7 | 17 | 23-24 | 28 | 43 | 48 | 60] Edda poetica > Hávamál [143 | 159 | 160] Edda poetica > Vafþrúðnismál [28 | 38 | 50] Edda poetica > Grímnismál [4 | 30 | 37 | 42 | 44-45] Edda poetica > Skírnismál [7] Edda poetica > Hárbarðsljóð Edda poetica > Lokasenna Edda poetica > Hymiskviða Edda poetica > Þrymskviða Edda poetica [minora] > Baldrs Draumar Edda poetica [minora] > Rígsþula Snorri Sturluson: Edda in prosa > Prologo [3-4 | 5] Snorri Sturluson: Edda in prosa > Gylfaginning [2 | 9-10 | 15 | 20-33 | 37-38 | 42 | 46 | 49-51] Snorri Sturluson: Edda in prosa > Skáldskaparmál Snorri Sturluson: Ynglinga saga [3-5 | 7-8] Cfr. Sassone Grammatico: Gesta Danorum [I: VII] Cfr. Adamo di Brema: Gesta Hammaburgensis Ecclesiæ Pontificum [IV: 26-27]

Molti studiosi sono concordi nell'affermare che il termine æsir avesse in origine il significato generico di «dèi» e che solo in seguito si specializzasse per indicare la famiglia divina di Ásgarðr. Un'analisi più attenta dimostra che, ancora nell'Edda di Snorri, il termine è ampiamente utilizzato come sinonimo di goðin «dèi».

In effetti sembra ragionevole assumere che un termine generico come «dèi» non possa specializzarsi facilmente, se non in contrapposizione con qualche altro gruppo di esseri divini o soprannaturali con essi comparabili. Non conosciamo i precoci sviluppi della teologia germanica, ma soltanto il suo esito più tardo, fissato dai testi eddici. Possiamo però arguire che gli Æsir cominciarono a essere avvertiti non più come divinità generiche, ma come una sorta di «gruppo etnico» divino, soltanto quando la speculazione mitica cominciò a contrapporli in maniera significativa ai Vanir.

La prima attestazione degli Æsir in senso specifico è nella Völuspá, dove essi vengono a opporsi appunto ai Vanir. Si fa riferimento al mito della guerra tra le due stirpi divine, che vengono qui presentate in esplicita contrapposizione tra loro:

In questo passo, æsir non sembra più essere un termine generico per «dèi», ma un etnonimo divino. Si tratta di una scelta di significato che però non comparirà più in tutti i poemi eddici. Anche Snorri, nella sua Edda in prosa, trattando della guerra tra Æsir e Vanir e del successivo patto di pace, sembra ignorare la contrapposizione dialettica tra le due stirpi e, più volte nel testo, oppone i Vanir non agli Æsir, ma a un più generico «dèi».

In questo passo, «dèi» [goðin] non è certamente utilizzato come sinonimo di Æsir. Se costoro sono detti «dèi» [goðin], lo sono soltanto in contrapposizione con il «popolo» [fólk] dei Vanir, ai quali evidentemente Snorri non concede un rango divino, o comunque il medesimo rango degli Æsir. Anche in seguito, Snorri sembra utilizzare la parola æsir in senso peculiare, intendendo con essa gli dèi appartenenti all'entourage di Ásgarðr, e non in contrapposizione ai Vanir. Trattando del passaggio del vanr Njörðr nella comunità ásgarðiana, Snorri fa un uso delle parole assai rivelatore, affermando che occasionalmente anche un vanr può essere definito un áss.

Anche qui i Vanir non vengono confrontati con gli Æsir, ma con gli «dèi» [goðunum] in generale. Nel canone degli Æsir fornito da Snorri (Gylfaginning [20-35]), compaiono indifferentemente divinità di stirpe odinica, come Þórr, Baldr, Höðr, Víðarr, Váli, ma anche alcuni vanir, quali Njörðr , Freyr e Freyja, trasferitisi in Ásgarðr in qualità di ostaggi. Alcune donne sono diventate ásynjur attraverso il matrimonio, come Sif, Nanna e Iðunn, la cui origine non viene mai chiarita; o come Rindr, che in certe fonti risulta essere una principessa mortale; o come Gerðr e Skaði, che sono figlie di giganti. Ma sono considerati «æsir» anche degli individui la cui origine non sembra avere nulla a che vedere con gli dèi, quali ad esempio il perfido Loki. In Snorri, il termine Æsir indica dunque, in senso generale, gli dèi; più specificatamente, quegli dèi che dimorano nell'Ásgarðr.

L'assimilazione tra Æsir e Vanir, e quindi una distinzione dialettica tra i due gruppi, sembra piuttosto rimontare al periodo in cui, tramontata la religione germanica, si cominciarono a rileggere gli antichi miti dal punto di vista storicistico. All'epoca di Snorri, l'Islanda vantava una solida letteratura storiografica, inaugurata un secolo prima da Sæmund Sigfússon (1056-1133) e Ari Þorgilsson (1067-1148) e destinata a dar vita all'imponente fenomeno letterario delle saghe. Nel prologo dell'Edda e nella Ynglinga saga, Snorri seguì l'interpretazione evemeristica in voga ai suoi tempi. Escludendo qualsiasi ordine di idee soprannaturale, egli trasferì le vicende mitiche alla realtà terreno. Gli dèi, trasformati in condottieri dell'antichità, vennero spostati dal cielo alla terra, e le loro imprese furono definite storicamente. In questo contesto, Æsir e Vanir furono posti su un medesimo piano, l'unico possibile: quello di due antiche popolazioni di esseri umani che combatterono tra loro una guerra e poi stipularono un patto di pace.

Tale interpretazione non ricalcava necessariamente la situazione originale. Si può però cercare di definire una sorta di sviluppo diacronico del significato del termine æsir.

È probabile che all'inizio esso abbia indicato una concezione della divinità come principio del soffio vitale che mantiene in essere il mondo. In seguito, specializzandosi per indicare gli dèi, esso diviene sinonimo di termini generici come goðir, reginn e tívar. Parallelamente, nell'ambito del mitema indoeuropeo della lotta tra stirpi divine, esso si specializza indicando una specifica classe di dèi, gli Æsir. L'opposizione tra questi e i Vanir, però, non sembra mai assumere, nei testi mitologici, una precisa dicotomia: semplicemente, il termine Æsir continua ad essere usato nel senso generico di «dèi», delineando, nella comunità divina di Ásgarðr, un pantheon funzionalmente completo a cui appartengono personaggi di diversa origine e provenienza. È anzi probabile che la specializzazione della parola Æsir quale etnonimo di una specifica stirpe divina, opposta a quella dei Vanir, sia sorta proprio nel periodo in cui cominciava l'interpretazione dei miti in senso «storico» e gli dèi cessavano di essere tali, per essere letti come un antico popolo di esseri umani, mortali, inseriti in un contesto storico. A nostro parere, si può parlare di un uso specifico del termine Æsir soltanto a partire delle opere storiche; è una visione che appartiene soltanto alla rielaborazione evemeristica di Snorri e degli altri storici islandesi, compiuta al tempo in cui gli antichi dèi non avevano più credito e rimasta in piedi fin quasi ai nostri giorni.

[Æsir e Vanir: definizioni e rapporti reciproci]►

GLI ÆSIR: ANALISI FUNZIONALE

Quanto sappiamo del carattere e della natura degli Æsir (in senso specifico) non può che derivare dall'analisi dei suoi nomi più famosi, specificatamente Óðinn Týr e Þórr. I centri di interesse di questi tre dèi bastano in effetti a caratterizzare il gruppo degli Æsir nel loro complesso. Vediamoli rapidamente (a ciascuno di loro sarà in seguito dedicato un capitolo specifico: quello che ora ci interessa è definire la classe di divinità a cui appartengono).

Óðinn è il dio stregone, padre e signore degli dèi, detentore della scienza runica e conoscitore delle cose profonde. È il viandante, colui che conosce le strade del mondo, l'ospite inatteso che si presente alle porte delle case chiedendo un riparo per la notte. È il signore della guerra, che combatte utilizzando le arti della stregoneria e lascia serpeggiare il terrore negli eserciti, colui che decide le sorti in battaglia il patrono dei guerrieri vittoriosi e dei caduti [VEDI]. Quella di Týr è una invece figura assai sbiadita: rimane comunque un dio guerriero, che stabilisce la vittoria in battaglia, una figura virile, ardita, invocata dagli uomini di coraggio. Ma anche un dio di grande saggezza, che – stando alle fonti archeologiche – presiede all'assemblea [þing], anche se poi Snorri dice che non è considerato propizio alle riconciliazioni tra gli uomini. Rimane Þórr, il dio del tuono, armato di martello, il nemico dei giganti a cui il suo furore [móðr] a volte lo rende straordinariamente simile. Dio atmosferico, la sua azione è violenta e rapida come la tempesta: è il protettore delle classi non aristocratiche, degli uomini liberi e dei proprietari terrieri, i cui campi sono irrigati dalla pioggia che egli porta. Ma non si tratta di un dio della fecondità ma, essenzialmente, di un vigilatore dei confini, di un protettore dell'ordine cosmico, di un acerrimo nemico delle forze del caos.

Già da queste tre figure si comincia a delineare i settori del sacro su cui gli Æsir hanno il loro patronato. Non si tratta di un gruppo omogeneo. Óðinn è un dio-vento, legato alla magia e alla sapienza, Týr uno sbiadito dio-cielo, legato al diritto e alla legge, Þórr un dio-tuono, protettore dell'ordine cosmico. Tutti e tre si interessano di attività guerriere, ma in maniera molto diversa: Óðinn combatte con la magia e con l'astuzia, Týr garantendo le norme del combattimento, Þórr con la furia e la violenza. Óðinn è il patrono dei nobili [járlar], Þórr dei proprietari terrieri [bœndr]. I loro interessi gravitano insomma in quelle che, nella tripartizione di Georges Dumézil, sono la prima e la seconda funzione, le quali nel mondo germanico appaiono fuse tra loro (De Vries 1970). I rapporti interni tra i principali degli Æsir e le omologie con personaggi analoghi e omologhi di altri panthea indoeuropei sono stati attentamente analizzati dal grande studioso francese: ne tratteremo quando si parlerà delle singole divinità. Gli Æsir appaiono dunque specializzati nelle funzioni magico-sacrali, nel campo del diritto e della legge, nel mantenimento dell'ordine e in tutte le declinazioni dell'attività bellica. (Dumézil 1959)

Al contrario, il campo d'azione dei Vanir – è diverso da quello caratteristico degli Æsir. I tre vanir che conosciamo, Njörðr, Freyr e Freyja, sono innanzitutto dei dispensatori di ricchezza e di pace, patroni della fecondità e del piacere sensuale, legati tanto alla terra che produce le messi quanto al mare che arricchisce i naviganti. Essi appartengono evidentemente alla terza funzione duméziliana. Dunque, la compresenza in Ásgarðr di divinità Æsir e Vanir è finalizzata al completamento funzionale del pantheon scandinavo, che è formato da entrambi i gruppi. In tal caso il mito della guerra tra le due stirpi divine e della loro riconciliazione, non è la causa della coesistenza di Æsir e Vanir, ma la sua giustificazione mitica.

Saggi: [Æsir e Vanir: la teoria storicistica]►
Saggi: [Æsir e Vanir: specializzazioni funzionali in un sistema unitario]►