I - GEFJUN E DIDO: INGANNATRICI A CONFRONTO

Il mito della nascita della Zelanda, l'attuale isola danese di Sjælland [Sjóland], a opera dell'inganno ordito dalla dea Gefjun, non è un'invenzione di Snorri, che trae spunto da questi antichi versi della letteratura scaldica:

Questi versi, che Snorri cita sia in Gylfaginning [1] che nella Ynglinga saga [5], sono dello scaldo Bragi Boddasonr (XI sec.) e appartengono alla Ragnarsdrápa. In esso Bragi descrive le immagini di dèi ed eroi raffigurate su uno scudo a lui dato da un certo Ragnarr Sigurðsson. Il testo, lambiccato e concettuoso come quasi tutta la poesia scaldica, è di difficile interpretazione. La maggior parte delle perplessità vertono sulla parola djúpröðul, che è è stata variamente intesa dai traduttori. Elias Wessén intende «sole degli abissi», da cui la resa poetica «sole del mare» (Wessén 1964 | Isnardi 1975); Anne Holtsmark traduce «profonda ruota», intendendo l'aratro che penetra nei solchi della terra (Holtsmark 1970), interpretazione seguita da Ludovica Koch nella sua traduzione del poema (Koch 1984).

Questi autori trascurano di considerare che il sostantivo röðull indica più propriamente l'aureola o la gloria regale, anche se viene usato nei costrutti poetici col significato di «sole» (Vigfússon-Cleasby 1874). Si tratta di un'idea-chiave del pensiero indoeuropeo con la quale veniva intesa l'aura di maestà che ammantava i legittimi sovrani; ne troviamo un perfetto parallelo in antico persiano, dove il concetto era indicato col termine xvarənāh, a cui corrispondeva il termine xvarə- «sole». Poiché djúpr vuol dire «profondo» (cfr. inglese deep), ci si può interrogare su quale tipo di profondità faccia riferimento il testo, se gli abissi marini da cui sorge il sole (come intendono Wessén e la Isnardi) o la profondità della terra scavata dall'aratro (come interpretano la Holtsmark e la Koch). Tuttavia djúpröðul «gloria profonda» o «sole profondo» è forse solo una kenning per «oro», a sua volta riferita a öðla «dono, premio». Le otto «lune in fronte» sono forse gli occhi dei quattro buoi, o più verosimilmente le loro corna (cfr. l'immagine delle vacche dalle «corna lunate» evocata da Omero).

Gefjun aratrice

Immagine della dea creatrice del Sjælland su una delle squisite porcellane della Royal Copenhagen. [MUSEO]

Si ha motivo di credere che la vicenda di Gefjun abbia addentellati che affondano nella più remota antichità. Che la storia sia più antica dei personaggi che la interpretano sembra attestato dalle contraddizioni che si accentrano su Gefjun. Lo stesso Snorri, che aveva mostrato Gefjun accoppiarsi con un gigante, partorire quattro figli e trasformarli in buoi (Gylfaginning [1]), afferma poi, nel tracciare le caratteristiche degli dèi, che la dea Gefjun sia vergine e protettrice delle vergini (Gylfaginning [35]). Alcuni interpreti risolvono il dilemma distinguendo le due Gefjun, ma in realtà non vi sono ragioni per presumere che si tratti di due personaggi omonimi: molto più semplice ammettere la compresenza - come spessissimo accade - di tradizioni contraddittorie.

L'inganno con cui Gefjun porta via a Gylfi una parte considerevole del suo territorio, ricorda l'analoga impresa compiuta dalla regina Dido, narrata da Virgilio nell'Eneide. Giunta con i suoi uomini sulle coste dell'Africa, nel territorio della futura Cartagine, Dido chiese al potente Iarbas, re dei Getuli, un tratto di terra per potervi costruire la sua sede. Il re, in segno di scherno, gliene concesse tanta quanta ne poteva contenere una pelle di bue. Dido allora tagliò la pelle in strisce sottilissime che, congiunte insieme a formare un'unica linea continua, circondarono un zona di territorio abbastanza ampia perché ella poté costruire la città di Byrsa (nome che significa «Pelle»), la futura Cartagine.

II - HÁR, JAFNHÁR E ÞRIÐI: TRINITÀ PAGANA O METAFORA CRISTIANA?

L'accorgimento che Snorri Sturluson usa per condurci, con la sua Edda in prosa, nel mondo affascinante della mitologia norrena è quello di introdurre l'intera storia degli dèi in una cornice: il viaggio del re svedese Gylfi nell'Ásgarðr. Giunto, sotto il falso nome di Gangleri, al mitico luogo che costituisce il cuore della tradizione nordica, Gylfi si trova di fronte a tre troni, sui quali siede una triade di misteriosi personaggi, i quali gli metteranno a disposizione tutto il loro sapere, l'intera sapienza nordica.

Ma rivediamo la scena con le parole di Snorri, al fine di esaminarne gli strani dettagli:

I loro nomi sono dunque Hár, Jafnhár e Þriði, cioè «alto», «altrettanto alto» e «terzo». Siedono su tre troni rialzati in fondo alla sala, dettaglio che li evidenzia quali signori del luogo in cui è giunto Gylfi. Snorri aggiunge che i loro troni sono posti a tre altezze diverse: Hár siede in quello più basso, Jafnhár in quello mediano e Þriði in quello più elevato.

Già salta all'occhio la prima difficoltà. Dovrebbe infatti avere il rango maggiore colui che siede più in alto. Invece, l'uomo che introduce Gylfi nella sala, gli dice che il re è quello seduto nel trono più in basso, cioè Hár.

Ma rileggendo con attenzione il brano citato, ecco che la posizione dei tre troni non appare più così ben definita. Snorri dice inizialmente che Gylfi vide tre troni «l'uno sopra l'altro» [hvært upp frá öðru], ma subito dopo, la sua guida, nel presentare i tre personaggi dice che «chi stava seduto sul trono più basso era il re e si chiamava Hár, quello vicino Jafnhár e quello più in alto Þriði». Pare di capire che Jafnhár non sia collocato più in alto di Hár, bensì gli stia seduto «accanto» [næst]; d'altronde questo doveva già essere implicito nei nomi dei due personaggi, in quanto, se Hár significa «alto», Jafnhár è «altrettanto alto». Secondo quanto detto, dunque, la disposizione dei tre troni dovrebbe essere triangolare.

Abbiamo dunque due diverse disposizioni, una dove i troni sono posti l'uno di sopra all'altro, la seconda in cui invece sono disposti a triangolo e che ha buone probabilità di essere quella indicata da Snorri.

Ma Hár, Jafnhár e Þriði non sono soltanto i tre sovrani dell'Ásgarðr, ma anche grandi sapienti esperti in cose primordiali, capaci di rispondere alle più difficili domande che Gylfi porrà loro sui misteri della creazione, sulla natura degli dèi e sul futuro dell'universo. Non c'è dubbio che i tre misteriosi interlocutori di Gylfi siano essi stessi delle divinità. La difficoltà è che nessun'altra fonte in nostro possesso ricorda questa triade divina. Hár, Jafnhár e Þriði compaiono, almeno in forma triadica, unicamente nel racconto di Gylfi. Questa strana triade della Valhöll sembra essere stata appositamente inventata da Snorri come cornice al racconto della sua Edda in prosa.

Le triadi divine non sono sconosciute alla tradizione nordica. Vi è innanzitutto quella formata da Óðinn ~ Vili ~ Vé, che compare nel mito della creazione del mondo. E vi è la triade formata da Óðinn ~ Hǿnir ~ Lóðurr, che interviene nella versione della creazione degli uomini riferita da Voluspá [17-18] e che ritroviamo in un episodio del Skáldskaparmál [1] con sostituzione di Lóðurr con Loki. Entrambe le triadi hanno Óðinn quale primo dei tre elementi.

Ma la triade Hár ~ Jafnhár ~ Þriði non può essere omologata con nessuna delle due triadi suddette. Innanzitutto perché manca qualsiasi elemento di connessione tra questa e quelle. E poi, per quanto la triade di Snorri sia totalmente sconosciuta alla tradizione nordica, i tre nomi, presi singolarmente, sono invece ben noti. E ora iniziano le sorprese.

Hár «alto» è un epiteto di Óðinn (Voluspá [21], Hávamál [109, 111, 164]). Ma anche Jafnhár «altrettanto alto» è un epiteto di Óðinn (Grímnismál [49]). E Þriði «terzo», parimenti, è altro epiteto di Óðinn (Grímnismál [46]). Dunque, la triade incontrata da Gylfi nell'Ásgarðr è formata da tre personaggi, che sono tutti e tre Óðinn! [SAGGIO]

Ma del resto, anche il nome con cui re Gylfi si presenta in Ásgarðr, Gangleri «stanco del cammino», è un altro epiteto di Óðinn (Grímnismál [26] | Gylfaginning [20]). Cos'abbiamo dunque? Un singolo Óðinn che pone domande a un triplice Óðinn. Come va interpretata questa strana scena? La divinità pagana che si abbevera alla sapienza di una superiore «trinità»?

S'indovina nella scena la presenza di chiavi di lettura non facili da definire. Perché Snorri abbia operato una scelta così particolare, non lo sappiamo. Molti autori pensano che egli abbia voluto significare, seppur metaforicamente e in un contesto pagano, un indizio che rivelasse la presenza della Trinità cristiana. Ai tempi in cui Snorri scrisse la sua Edda in prosa, l'Islanda era ormai cristianizzata e più di una volta Snorri si premura di spiegare al lettore che, per quanto non fosse giusto dimenticare gli antichi miti pagani, cari alla tradizione nazionale, nondimeno i cristiani non erano tenuti a prestarvi fede. Snorri vedeva il mito pagano come elemento irrinunciabile alla cultura del suo paese, ma subordinato alla fede cristiana. Forse è questa la ragione per cui, nella cornice dell'Edda in prosa, il pagano viene trasfigurato in metafora cristiana. La disposizione triangolare dei troni, che abbiamo prima suggerito, potrebbe anche essere un indizio di questa possibilità, il triplice Óðinn che rimanda alla Trinità cristiana.

È comunque evidente che con Snorri usciamo dai territori del mito per entrare in quelli della letteratura.