«Nove mondi» [nío heimar] è una locuzione utilizzata nella poesia sapienziale norrena a indicare la totalità delle manifestazioni che costituiscono l'universo. La parola heimr, che si traduce generalmente con «mondo», riassume in sé i significati di «patria, territorio, dimora, casa» (cfr. tedesco Heimat o inglese home).

Nel canto di apertura della Ljóða Edda, la vǫlva, dopo aver chiesto attenzione «a tutte le sacre stirpi», esordisce con questa importantissima strofa:

E in un altro canto, il gigante Vafþrúðnir così vanta la sua sapienza al suo ospite:

Quali siano questi «nove mondi», dove vadano localizzati e in quali direzioni dello spazio, non è chiaro, anche perché i testi non forniscono una precisa elencazione degli stessi. L'elenco «canonico» dei nove mondi, quello che troviamo nei libri di divulgazione e nei siti di cultura nordica, non appartiene alle fonti ma è stato compilato dagli studiosi mettendo insieme i nomi delle varie regioni cosmiche citate nelle due Edda. Vi è comunque, tra studiosi e appassionati, un certo consenso nell'elencare così i nove mondi:

1. Ásaheimr (il mondo degli Æsir)
2. Álfheimr (il mondo degli Álfar)
3. Miðgarðr (il mondo degli uomini)
4. Jǫtunheimr (il mondo degli Jǫtnar)
5. Vanaheimr (il mondo dei Vanir)
6. Niflheimr (il mondo della nebbia)
7. Múspellsheimr (il mondo del fuoco)
8. Svartálfaheimr (il mondo dei Døkkálfar e dei Dvergar)
9. *Helheimr (il mondo dei morti)

Questi mondi sarebbero a loro volta disposti nello spazio nelle varie direzioni cardinali, oltre che impilati lungo un asse diretto dal cielo agli inferi. Piergiuseppe Scardigli fornisce un possibile schema, in gran parte speculativo, che potrebbe essere rappresentato così (Scardigli 1982):

Questa ipotesi cosmologica presenta però un certo numero di difficoltà, prima tra tutti quella, ovvia, che nessuna fonte ci presenta una lista così precisa e ordinata dei nove mondi, né delle direzioni in cui questi vadano localizzati. I nomi da noi elencati vengono semplicemente e continuamente citati nelle due Edda, in contesti tra loro differenti, come nomi di varie regioni cosmiche dell'universo, senza che però essi vengano specificatamente designati quali «mondi».

L'universo secondo il pensiero cosmologico scandinavo

In questo tentativo di rappresentazione dell'universo scandinavo, il cosmo è racchiuso in una sorta di bolla sferica, sostenuta dal frassino Yggdrasill. Ásgarðr è qui posta in cima a una montagna al centro del disco di Miðgarðr, che è a sua volta circondato dall'anello formato dal serpente Jǫrmungandr. Si riconoscono il ponte Bifrǫst e, in profondità, i fiumi Élivágar.

La più antica visione cosmologica sembra essere orizzontale. È l'immagine della terra rappresentata come un disco, circondata tutto intorno da un oceano cosmico [úthaf]. In questa struttura si realizza una sorta di opposizione dentro ↔ fuori: se al centro vi è il mondo che gli dèi hanno creato e affidato alle stirpi umane, man mano che ci si inoltra verso la periferia l'ordine lascia il posto a un ambiente sempre più selvaggio e ostile, inteso come un perdurare, ai confini del cosmo, del caos primordiale. Questa visione era forse condizionata dall'ambiente in cui vivevano gli antichi Scandinavi: gli insediamenti, rari e distanti gli uni dagli altri, erano stabiliti soltanto nelle regioni meridionali della Svezia e lungo le coste della Norvegia. Il nord-est era un territorio inospitale e selvaggio: il gelo aumentava man mano che si procedeva verso settentrione, gli inverni si facevano più scuri e freddi, i mari si riempivano dei lastroni di ghiaccio staccati dalle banchise polari. Gli esseri che si immaginava vivessero in questi luoghi remoti erano incarnazioni di elementi primordiali, forze che si opponevano all'ordine imposto dagli dèi ed erano state respinte ai confini del mondo: troll, dèmoni, giganti di ghiaccio.

Non c'è dunque da stupirsi se veniva usato, a indicare il mondo della manifestazione umana, un termine come Miðgarðr. Questa parola significa letteralmente «recinto mediano», nel senso di «spazio all'interno di un recinto». Non vi è dunque soltanto una nozione di centralità, ovvia conseguenza dell'esperienza umana che tende a porsi al centro del proprio sistema di coordinate psicologiche, ma anche una nozione di luogo raccolto a difesa. Infatti, mentre quasi tutti i nomi dei nove mondi sono caratterizzati dalla parola -heimr «casa, patria, mondo», Miðgarðr è un composto in -garðr. Questo termine in genere viene tradotto con «recinto» (cfr. tedesco Garten «giardino», inglese yard «cortile» e garden «giardino», danese e svedese gård «cortile, fattoria»), anche se vi è contenuta la connotazione di una fortificazione atta a proteggere un villaggio o un centro urbano, e quindi è altrettanto traducibile con «fortezza» (cfr. paleoslavo gorodŭ «fortezza», da cui russo grad «città» e cèco hrad «castello»; lituano gardas, žardas «recinto, fortificazione»). Il Miðgarðr si configura come una vera e propria fortezza: il mito narrato nelle due Edda afferma che gli dèi, allorché uccisero il primordiale gigante Ymir e crearono il mondo col suo corpo, utilizzarono le ciglia del gigante per innalzare attorno alla terra degli uomini una sorta di bastione, atto a contenere e proteggere gli esseri umani dai giganti che abitavano ai confini del mondo. (Gylfaginning [8]).

Leggiamo nella Vǫluspá:

E nel Grímnismál:

Il Miðgarðr è appunto un garðr, uno spazio delimitato da un bastione. La «creazione» del Miðgarðr si configura dunque come la delimitazione di uno spazio. Più che un'operazione demiurgica, è un'opera di fondazione.

È evidente che le strutture cosmologiche riflettono la visione del mondo dei popoli che le creano. Come i popoli altaici immaginano l'universo simile ad una yurta, la visione cosmologica norrena riflette la concezione di un mondo dove la vita umana è in perenne lotta contro gli elementi naturali e dove i vincoli di lealtà e amicizia sono validi soltanto nell'ambito della tribù, mentre all'esterno non c'è che da aspettarsi ostilità e inimicizia. Possiamo immaginare gli antichi villaggi scandinavi, protetti da alte palizzate di legno, all'interno delle quali la tribù andava a rifugiarsi ogni volta che un pericolo la minacciava e in cui trascorreva i lunghi e bui mesi invernali. Analogamente, il mondo umano, il Miðgarðr, veniva immaginato come un'immensa fortezza, e i giganti rappresentano le forze elementali, caotiche, primordiali, che premevano ai confini dell'universo, desiderose di invadere e infrangere questa bolla di ordine istituito dagli dèi. 

Il mondo, nelle più antiche visioni cosmologiche, si scindeva, almeno orizzontalmente, in una sorta di opposizione dentro ↔ fuori. Dentro vi era il Miðgarðr, il luogo sicuro «dentro il recinto». Fuori vi era l'Útgarðr, il luogo «fuori del recinto», sulle rive dell'oceano esterno, dove dimoravano i giganti di brina. Sembra essere questa la più antica nozione cosmologica, anche se in seguito si dirà che il mondo dei giganti, Jǫtunheimr, si trovasse da qualche parte ad oriente oppure, in altre fonti, a settentrione. Il toponimo Útgarðr ricomparirà nella Prose Edda come il paese dei giganti dove si recarono un giorno Þórr e Loki in una delle loro più celebri avventure (Gylfaginning [45]).

Una possibile cartina della più arcaica cosmologia norrena potrebbe essere la seguente:

In questa visione, abbiamo il mondo immaginato come un disco circondato dall'oceano cosmico [úthaf]. Il Miðgarðr, il mondo degli uomini, ne è la parte centrale. L'Ásgarðr, il regno degli dèi, è probabilmente localizzato al centro del Miðgarðr, sulla cima di altissime montagne. L'Útgarðr, il recinto perimetrale, regno di mostri e giganti, si trova all'esterno del Miðgarðr.

In realtà la cosmologia orizzontale è assai più sofisticata di quanto non appaia da queste note, e non si può ridurla a uno schema tanto semplicistico. In Snorri, Þórr e i suoi compagni attraversano il mare prima di arrivare a Útgarðr, ed è solo qui che Þórr prova a sollevare il serpente Jǫrmungandr, trasformato in gatto. Analogamente, nei miti recandosi presso Hymir o Geirrǫðr, Þórr alterna tragitti per terra e per mare. Gli addentellati cosmologici sono perciò assai più complessi. Rimandando a uno studio comparatistico assai più dettagliato, è però evidente la cosmologia nordica collocava oltre il mare la terra esterna di Útgarðr, così come altri regni mitici, quali la terra dell'immortalità di Guðmundr e quella di Geirrǫðr, ricordate anche in Saxo Grammaticus (Gesta Danorum [VIII]); analoga rappresentazione si ha per Trollebotten, la terra favolosa del folklore e delle ballate, situata all'interno di un golfo posto oltre l'oceano boreale. (Haavio 1965)

Se la visione orizzontale dell'universo scandinavo era quella di un disco dove un bastione separava il mondo interno, abitato dagli uomini, da quello esterno, caratterizzato dal caos e abitato dai giganti, quella verticale sembrava essere più complessa. In seguito, la moltiplicazione delle regioni cosmiche portò all'assegnazione di un mondo ai vari esseri soprannaturali: un mondo per gli elfi, uno per i nani, uno per i morti, uno per i giganti, e via dicendo.

Invano cercheremmo nelle fonti più antiche un riferimento diretto a un mondo assegnato agli dèi. Di una terra degli Æsir non si parla mai espressamente nella Ljóða Edda. Si suppone che l'ascoltatore sappia perfettamente dove dimorino gli dèi, e perciò non ci si dilunga in inutili descrizioni. Troviamo solo riferimenti vaghi e allusioni, come per esempio nel Grímnismál, dove leggiamo:

Fonte più dettagliata è la Prose Edda di Snorri, la quale ci narra che gli dèi abitavano in una fortezza chiamata Ásgarðr e ci elenca minutamente i palazzi e le terre che ne facevano parte ①. Se i nomi di questi palazzi e terre Snorri le trae dalla Ljóða Edda, e più precisamente dalla lista delle dimore divine riportata nel Grímnismál [4-17], una visione ordinata della città di Ásgarðr la troviamo soltanto nella sintesi operata dallo stesso Snorri nella Prose Edda. Nei trentacinque carmi della Ljóða Edda, infatti, la città di Ásgarðr viene nominata solo due volte e sempre senza alcuna spiegazione.

Ma dove si trovava questa terra divina? Dove sorgeva Ásgarðr?

Sembra che la fortezza di Ásgarðr, venisse immaginata come una ricca corte costruita dagli dèi, subito dopo la creazione del mondo e degli uomini, in un luogo non definito situato al centro della terra. Così testimonia Snorri in un passo della Prose Edda, dove racconta:

Compare dunque l'immagine di una fortificazione che si leva sulla cima di qualche vetta inaccessibile, al centro del Miðgarðr, una cittadella inerpicata su rupi scoscese, difesa da immensi bastioni, le cui mura e i cui palazzi toccano le nuvole. Questa concezione della dimora degli dèi vista come una città arroccata in cima a una montagna cosmica è condivisa da altre tradizioni mitologiche: i Greci videro il loro pantheon sul monte Ólympos, mentre le divinità degli Indiani dimorano sui monti Meru e Kailasa. Nel racconto che fa da cornice alla Prose Edda, vediamo il re svedese Gylfi intraprendere un lungo viaggio e raggiungere Ásgarðr a piedi ②. Questo racconto presenta elementi arcaici che lo rendono prezioso indicatore, se non di una vera e propria visione cosmologica, almeno di un certo modo di intendere una relazione tra il nostro mondo e quello degli dèi.

Ma detto questo, molti dettagli più o meno allusivi fanno capire, al contrario, che Ásgarðr si trovi nel cielo. Le due Edda parlano dei cavalli degli dèi e delle Valkyrjur in grado di galoppare nell'aria, di dèi e dee che indossano vestiti di piume per volare negli altri mondi, di un ponte arcobaleno che collega la terra al cielo. Più volte Snorri, parlando di Ásgarðr e dei palazzi e delle terre che ne fanno parte, afferma si trovino in cielo. «Grandi cose tu sai dire del cielo» [mikil tíðindi kanntu að segja af himnum] afferma re Gylfi e, al suo desiderio di conoscere altri dettagli dei luoghi che si troverebbero lassù, Hár gli svela le meraviglie delle dimore divine. Ásgarðr si troverebbe dunque «nel cielo», anche se forse si tratta soltanto del cielo in quanto luogo posto sulla cima di una vetta altissima e inaccessibile.

Ma Ásgarðr è di nuovo un termine composto in -garðr. Quindi una fortezza, un bastione, una città. Vi è qui un riferimento al mito della costruzione delle mura di Ásgarðr (Gylfaginning [42]) ③. Ma non si può ancora parlare di un vero e proprio «mondo» degli dèi.

In effetti il termine Ásaheimr non appartiene ai testi mitologici ma viene introdotto da Snorri nel racconto evemeristico della Ynglinga saga dove, però, nel momento stesso in cui viene enunciato, cessa di essere nozione cosmologica e viene inserito in un contesto geografico, trasformandosi in una regione posta nella «grande Svezia» [Svíþjóð inn mikla], cioè la Scizia, a oriente del fiume Don [Tanais o Tanakvísl], di cui Ásgarðr sarebbe appunto la capitale. Il racconto trova la sua giustificazione nell'etimologia popolare secondo il quale l'etnonimo Æsir derivi dal toponimo Asíá «Asia».

Ma in questo testo Snorri agisce come storico e non come mitografo; il mito viene evemerizzato e razionalizzato. Gli dèi sono trasformati in un popolo storico che dall'Asia passerà nel nord Europa, dove fonderà le dinastie reali di Danimarca, Svezia e Norvegia. Si tratta di una tradizione molto diffusa nei testi storici di epoca cristiana: la ritroviamo nel Formáli alla Prose Edda, nel Sǫrla þáttr (la cui fonte è la Ynglinga saga) e nel testo intitolato Upphaf allra frásagna «Inizio di tutte le narrazioni» (xiv secolo), oltre che in Saxo Grammaticus (Gesta Danorum). Questi testi non sono da prendere come fonte di una originale tradizione mitologica.

Nella Prose Edda, parlando dei regni degli dèi, della città di Ásgarðr e dei palazzi che vi s'innalzano, Snorri afferma che essi si trovino «nel cielo». Abbiamo detto che forse ci si riferisce semplicemente a qualche luogo elevato, probabilmente localizzato in cima a qualche montagna che sorgerebbe (come afferma sempre Snorri) nel centro di Miðgarðr. Anche il mondo degli Álfar si troverebbe «nel cielo», e per giunta non lontano da quello degli dèi (Grímnismál [4]).

Ma il cielo vero e proprio, l'azzurra volta che ci sovrasta, che come sappiamo fu ricavata dagli dèi dal cranio di Ymir, è a sua volta un luogo dalla struttura complessa e articolata. Vi spicca innanzitutto il nome di un luogo chiamato Gimlé di cui ci dà notizia Snorri in diversi punti della sua opera come del luogo escatologico destinato ad accogliere i giusti dopo la fine del mondo. La Prose Edda localizza questo luogo nel sud del cielo:

La fonte di Snorri, dichiarata nel testo, è un passo tratto da una delle strofe più suggestive della Vǫluspá, là dove si trattano le questioni escatologiche del mito scandinavo:

Ma dove si trova Gimlé? È di nuovo Snorri a spiegarlo. Dopo aver citato la strofa summenzionata della Vǫluspá, egli torna a dare la parola ai suoi narratori e spiega:

Questa è la versione fornitaci da tre dei quattro codici dell'Prose Edda, ovvero i codici Rs W T. Non così U. il Codex Uppsaliensis presenta un'interessante variante: «È detto che sopra questo [cielo], a mezzodì, c'è un altro cielo, ed è chiamato questo mondo Víðbláinn, e che un terzo sta al di sopra di quello e si chiama Ǫndlangr». Che questo codice inverta l'ordine del secondo e del terzo cielo (Ǫndlangr è una variante grafica di Andlangr) è un particolare di scarsa importanza: la cosa curiosa è che il secondo cielo (Andlangr in Rs W T, Víðbláinn in U) è definito «cielo» [himinn] nei primi tre codici [Rs W T], ma «mondo» [heimr] nel quarto codice [U]. Quest'uso della parola «mondo» al posto della parola «cielo» non è certo un caso, essendo attestato in diversi altri punti del medesimo codice U. Ora, anche se i codici Rs W T formano un gruppo compatto e sono ritenuti vicini alle intenzioni dell'autore (l'edizione critica dell'Edda di Snorri è basata infatti sul codice Rs), rimane il fatto che il codice U sia il manoscritto più antico dei quattro: le sue varianti sono degne della massima attenzione.

È eccessivo considerare i termini «cielo» [himinn] e «mondo» [heimr] come sinonimi, ma è evidente che ci stiamo muovendo in un ordine di idee che affonda nelle più antiche concezioni cosmologiche delle popolazioni nordiche, germaniche in particolare. Come vedremo dettagliatamente nella pagina successiva ①, la cosmologia scandinava sembra avere molti punti in contatto con le concezioni sciamaniche ampiamente diffuse tra i popoli uralici e altaici stanziati lungo tutta la fascia settentrionale dell'Eurasia, dalla Finlandia alla Siberia. L'idea di una serie di mondi celesti e ipoctoni, impilati verticalmente gli uni sugli altri, procedendo sia dalla terra sia verso il cielo che dalla terra verso gli inferi, è diffusissima tra tutti i popoli boreali, dove è compito degli sciamani salire o scendere attraverso l'asse che attraversa tutti i livelli dell'essere (asse che nella cosmologia germanica corrisponde al frassino Yggdrasill), interagendo con gli spiriti-guardiani che vi regnano, al fine di ottenere privilegi e favori. A seconda delle versioni, si passa dai sette cieli dei Tatari, ai diciassette dei Teleuti ai trentatré dei Soioti. Ugualmente vi sono altrettanti livelli inferi, che sprofondano nel sottosuolo. Il livello della manifestazione umana, il nostro mondo, è centrale rispetto alla teoria di livelli celesti e ipoctoni. Il numero di livelli celesti contemplati dalle cosmologie più comuni è comunque di sette o nove. Sette cieli rimandano forse a speculazioni sui sette pianeti (modello cosmologico che i popoli altaici avevano probabilmente desunto dalle concezioni del Vicino Oriente), nove cieli vanno verosimilmente spiegati con un simbolismo del 3 × 3. Sebbene per Uno Harva una cosmologia con sette piani celesti sia più antica di una a nove, ha probabilmente ragione Mircea Eliade nel sostenere che quest'ultima sia in realtà più arcaica, e che la concezione di un mondo celeste a sette piani debba dipendere da un influsso delle figurazioni del Vicino Oriente o dell'India (Harva 1938 | Eliade 1950). ②

L'idea, radicata tra i popoli altaici, secondo cui i vari livelli cosmici fossero popolati via via da esseri astrali, animali archetipi, spiriti, dèi, anime in attesa di nascere, anime di defunti, e fossero poste sotto il dominio di uno spirito-signore, ha un suo equivalente nelle concezioni nordiche dei «cieli» o «mondi» abitati da varie specie di esseri soprannaturali. Æsir, Vanir, Álfar, Jǫtnar, Dvergar e spiriti dei morti, hanno ciascuno un proprio mondo.

È dunque possibile interpretare i due mondi degli Álfar, che le fonti chiamano Álfheimr e Svartálfaheimr, alla luce di quanto abbiamo appena detto sulla cosmologia altaica. Si tratta probabilmente di un residuo di idee connesse al mitologema dei mondi celesti e ipoctoni. Sulla localizzazione dei due mondi elfici ci dà infatti notizia Snorri in Gylfaginning [17], dove afferma esserci «in cielo» un luogo chiamato Álfheimr, dove vive il popolo dei Ljósálfar (gli «elfi chiari»), mentre i Døkkálfar (gli «elfi scuri») abiterebbero sotto terra. Analogamente, parlando di Gimlé, posto nel cielo Víðbláinn, Snorri afferma sia popolato dai Ljósálfar (Gylfaginning [17]).

Sul Vanaheimr non si può dire molto. Il mondo dei Vanir è citato una sola volta, con questo nome, nella Prose Edda, anche se la sua esistenza è implicita nella Vǫluspá e in altri testi della Ljóða Edda.

Di una sua posizione geografica si parla unicamente nel racconto evemeristico della Ynglinga saga, dove il Vanaheimr è una regione posta nella «grande Svezia» [Svíþjóð inn mikla], cioè la Scizia, lungo il corso del fiume Don [Tanais]. Il brano di Snorri restituisce quel senso del meraviglioso tipico dei trattati di geografia medievale:

Mappamondo a «O-T».

British Library. Ms. C-5933-06; Royal 12 F. IV; f.135v.

Da un manoscritto delle Etymologiæ di Isidorus Hispaliensis custodito nella British Library, un bellissimo mappamondo medievale, con l'orbe terrestre suddiviso in Asia, Africa ed Europa. I bracci della T rappresentano in senso orario: il Nilo, il Mediterraneo e il Mar Nero.

La concezione del mondo tripartito, esemplificata al famoso mappamondo «O-T», è tipica degli atlanti medievali e rimonta a Isidoro di Siviglia, dove i confini tra Asia, Africa ed Europa erano segnati (in senso orario) dal Nilo, il Mediterraneo e il Mar Nero, i quali disegnavano sul mappamondo una sorta di croce a «T», inscritta nella «O» disegnata tutta intorno dall'Oceano esterno. Che Snorri avesse ben presente questa concezione geografica, è dimostrato anche dal Formáli alla sua Edda, testo assai vicino ai primi capitoli della Ynglinga saga [1]. Le montagne «che sono al di là di tutte le zone abitate», di cui qui si parla, sono i mitici monti Rifei (forse una visione mitizzata della catena degli Urali), che erano considerate l'estremo baluardo della terra con l'oceano artico. Il fiume Don [Tanais], che qui viene considerato un'estensione del Mar Nero [Svartahaf], permette a Snorri di fare un bisticcio di parole tra Tanakvísl e Vanakvísl, e quindi di inventarsi una collocazione per il Vanaheimr, che si troverebbe appunto presso questo fiume. Poiché più sotto il testo afferma che l'Ásaland o Ásaheimr si trovi a oriente del fiume (scelta che permette a Snorri di giocare sulla paraetimologia tra Æsir e Asíá), sembra di capire che il Vanaheimr sia invece localizzato a occidente.

Tuttavia, se anche alcuni testi di divulgazione pongono il Vanaheimr a occidente (come anche nello specchietto di Scardigli sopra riportato) non è soltanto in ossequio all'interpretazione del testo pseudo-storica della Ynglinga saga, ma anche perché – fragile conclusione – l'ovest è l'unico punto cardinale che rimane che rimane fuori una volta assegnati il Niflheimr a nord, Múspellsheimr a sud e Jǫtunheimr a oriente.

Certamente, le precisazioni geografiche appartenevano alle posteriori speculazioni degli eruditi come Snorri, non al più antico livello di elaborazione mitologica.

VI - DUE MONDI PER UNA DICOTOMIA ELFICA

Di una terra abitata dagli Álfar tratta innanzitutto il Grímnismál, che introduce il novero delle dodici dimore degli Æsir [4-7] con questo laconico helmingr, da cui sembra di capire che il regno elfico non fosse lontano da quello divino:

Álfheimr vine però citato con questo nome nella strofa successiva del poema, dove viene elencato come una delle dodici dimore degli Æsir e, come tale, viene attribuito a Freyr:

La festa del primo dente [tannfé] veniva celebrata allorché a un neonato spuntava il primo dentino. Ben fortunato può dunque dirsi Freyr, ad aver ricevuto un così magnifico dono quando ancora era in culla. Di tale leggenda, però, come di un legame di Freyr con Álfheimr, non abbiamo altre notizie in tutta la letteratura norrena.

Per avere notizie più dettagliate sul mondo di Álfheimr dobbiamo rifarci al solito Snorri. Alla domanda di Gylfi, su quali luoghi vi siano in cielo, Hár tratta innanzitutto di Álfheimr e afferma fosse abitato da una specifica categoria di álfar, i Ljósálfar o «elfi chiari». Al proposito, Snorri traccia un contrasto con i Døkkálfar o «elfi scuri», che vivevano invece sotto terra.

In quanto all'opposizione tra Niflheimr e Múspellsheimr, di cui abbiamo trattato altrove ①, la presenza di queste due regioni primordiali, nel novero dei nío heimar, è giustificato dal fatto che questi due antichissimi mondi continuarono a esistere quali regioni cosmiche molto tempo dopo la creazione dell'universo. In particolare, il gelido mondo di Niflheimr non viene mai nominato nella Ljóða Edda. Per tale ragione, lo si ritiene un composto linguistico più recente, per quanto non vi sono dubbi che sottenda a una rappresentazione cosmologica più arcaica. È infatti attestato quasi unicamente nella Prose Edda di Snorri, nei cui primi capitoli viene definito come uno dei mondi primordiali che si distinsero dal Ginnungagap, agli inizi del tempo. In tale fonte, viene anche definito come il luogo in cui si trovava la sorgente di Hvergelmir:

Subito dopo, però, Snorri afferma che esisteva un mondo ancora più antico, il Múspellsheimr, che colloca a sud. L'informazione, permette di disegnare un universo caratterizzato da una situazione dipolare, distinto nel rovente Múspellsheimr a meridione e il gelido Niflheimr collocato, per contrasto, a settentrione. Situazione chiarita dallo stesso Snorri:

La definizione è significativa. Niflheimr è il luogo da cui viene il freddo, insieme a «tutto ciò che è temibile» [allir hlutir grimmir]. È dunque un mondo raggelato, ostile, sinistro. Il fatto che sia collocato a settentrione, lo caratterizza con le nozione di oscurità, nebbia e gelo. Nell'antico mondo scandinavo, il nord era la direzione da cui proveniva la cattiva sorte; si dice che la casa di Hel avesse le porte «che dànno a nord» [ok horfa í norðr dyrr] Gylfaginning [52], mentre gli edifici innalzati degli uomini avevano solitamente le porte rivolte a sud, direzione in cui volgeva il corso diurno del sole e da cui provenivano tutti gli influssi vitali e benigni.

Nonostante ciò, anzi, forse proprio a causa di ciò, è proprio nello spazio centrale del Ginnungagap, dove si mediano le opposte polarità di Niflheimr e Múspellsheimr, che si costituiscono le basi ambientali per lo scaturire della prima vita e sorge il gigante primordiale Ymir (Gylfaginning [5]). Per quanto Snorri abbia inizialmente definito il Niflheimr come uno dei due poli del Ginnungagap, egli tornerà in seguito a citare a questo luogo, estraendolo dai tempi primordiali e facendone uno dei mondi della cosmologia scandinava, non del tutto distinto, come vedremo, dal regno diHel.

Oltre che in Snorri, il Niflheimr viene anche citato nel Rafnagaldr Óðins, un poema piuttosto tardo (Bugge pensa risalga al xvii secolo), redatto in stile eddico. Poiché Álfrǫðull, «gloria degli elfi», è uno dei nome poetici del sole, il passo – assai dibattuto – sembra indicare il cammino notturno del sole che, passando a nord, illumina il Niflheimr:

Niflheimr e Múspellsheimr sono localizzati – almeno nella configurazione primordiale dell'universo – l'uno nel gelido settentrione, l'altro nell'ardente meridione. Essi non rappresentano soltanto i poli cosmici del freddo e del caldo ma, forse, sono anche le figurazioni del passato e dell'avvenire dell'universo: il ghiaccio da cui emerse Ymir al principio dei tempi e il fuoco nel quale i figli di Múspell [Múspellsmegir o Múspellssynir] bruceranno l'universo nell'ecpirosi finale.

Niflheimr e Múspellsheimr hanno dunque notazioni cosmiche che li pongono lungo un asse temporale, lungo una linea escatologica. In un certo senso, Niflheimr e Múspellsheimr segnano la freccia del tempo. In questo si distinguono dagli altri mondi, i quali semplicemente esistono nel tempo. Ma nella cosmologia germanica, tempo e spazio hanno nozioni diverse da quelle che noi moderni attribuiamo loro. Stiamo parlando di un sistema semantico in cui la stessa parola «mondo», verǫld (letteralmente «età degli uomini»), ha un senso temporale, in quanto epoca della manifestazione umana.

Il toponimo Múspellsheimr è costruito sullo straordinario termine mūspilli/múspell, attestato in antico basso tedesco, sassone e norreno, il cui significato sembra essere «incendio universale». Sebbene variamente interpretata dai filologi, pare che l'etimologia di questa parola sia mista, derivando dal latino mundus «mondo» e dal norreno spilla «distruggere», ove la [n] di mundus sarebbe caduta in analogia agli infissi nasali dei temi verbali presenti, secondo un fenomeno comune sia al latino che all'antico nordico; cfr. norreno standa (pres.) → stóð (perf.) e latino tundo (pres.) → tutudi (perf.) (Gordon 1927). Múspellsheimr sarebbe dunque il «mondo dell'incendio universale», strano toponimo che compone insieme un termine di senso temporale (múspells-) e uno di senso spaziale (-heimr).

Il termine mūspilli compare per la prima volta in un poemetto in antico alto tedesco contenuto in un manoscritto latino risalente alla prima metà del ix secolo. La composizione, considerata uno dei principali monumenti della letteratura tedesca medievale, tratta dei tempi finali, del giudizio universale, della lotta tra Elia e l'Anticristo e dell'incendio universale che distrugge il mondo. Il suggestivo titolo Mūspilli, assegnato al poemetto dal suo scopritore e primo editore, Johann Andreas Smeller nel 1832, deriva appunto da uno dei versi del poema:

Il termine mūspilli è un hápax legomenon nella letteratura antico-alto-tedesca, ma compare due volte in sassone, nel Hēliand. La prima ricorrenza definisce esplicitamente il mūtspelli come «la fine di questo mondo» [endi thesaro uueroldes].

Nella seconda ricorrenza, il giorno di mūtspelli è detto «l'ultimo di questo mondo» [thie lezto theses liohtes] (il sassone lioht è letteralmente «luce», ma anche «vita» e «mondo»).

Occasionale in Germania, la parola múspell è invece regolarmente impiegata nella letteratura in lingua norrena, e dunque in un contesto mitologico. È raramente presente in forma pura, ma compare quasi sempre in due composti: Múspells heimr, «mondo di Múspell», e Múspells megir (o Múspells synir), «figli di Múspell».

La più antica occorrenza è nella Vǫluspá, in una scena proiettata alla fine dei tempi, nel ragnarǫk, dove la parola è collegata a lýðr «popolo, gente».

In norreno, la parola múspell non indica la combustione finale del mondo, come avveniva nella letteratura tedesca, ma caratterizza un popolo che interverrà nei tempi finali. Il termine compare solo un'altra volta nella Ljóða Edda, dove fa la sua apparizione nel composto Múspells megir, «figli di Múspell» (Lokasenna [42]), con analogo significato.  Costoro entrano a far parte di un'ottica cosmologica, in quanto, con la distruzione del ponte Bifrǫst, dovranno spezzare il legame tra cielo e terra, mossa evidentemente indispensabile per poi distruggere l'universo.

Da queste due occorrenze, sarebbe arduo comprendere chi o cosa indichi la parola Múspell. Dal contesto potrebbe trattarsi tanto di un luogo (di cui i Múspells lýðr sarebbero gli abitanti) quanto di un personaggio (di cui i Múspells megir sarebbero forse i figli). E non sono mancati esegeti che hanno voluto interpretare la parola Múspell come nome di persona. In tal caso, sarebbe forse stato un gigante in una fase perduta della mitologia scandinava; o forse un epiteto dello stesso Surtr, al quale il mito escatologico attribuisce l'incendio universale. In realtà nulla fa pensare che sia mai esistito un personaggio così chiamato. Che la parola Múspell indichi un luogo mitico sembra invece confermato dalla Prose Edda di Snorri.

Il termine Múspell compare regolarmente nella Prose Edda in Snorri, dove è legato tanto a un luogo mitico quanto al popolo che lo abita. Il termine non è limitato soltanto ai tempi escatologici, ma lo troviamo riferito anche ai tempi primordiali. Snorri esordisce infatti descrivendo il heimr, «mondo», di Múspell come uno dei due poli in cui, all'inizio del tempo, era caratterizzato il baratro di Ginnungagap. Questo aveva nel lato settentrionale il gelido Niflheimr, ma a meridione, dice Snorri, vi era un mondo ancora più antico:

Questo mondo di Múspell assume subito dopo un ruolo importante nel processo creativo dell'universo. Nello spazio centrale del Ginnungagap, dove si mediano le opposte polarità di Niflheimr e Múspellsheimr, si costituiscono le basi ambientali per il sorgere della prima vita, e sorge il gigante primordiale Ymir (Gylfaginning [5]).

Più tardi, Snorri fa provenire le stelle dalle scintille del Múspellsheimr. «Poi [gli dèi] presero scintille e fiammelle, che correvano libere, e furono lanciate fuori dal Múspellsheimr [...], sia in alto che in basso, affinché illuminassero cielo e terra» [Þá tóku þeir síur ok gneista þá er lausir fóru ok kastat hafði ór Muspellsheimi [...], bæði ofan ok neðan til at lýsa himin ok jǫrð] (Gylfaginning [8]). Medesima è l'origine del sole, «che gli dèi avevano creato per illuminare il mondo con quella favilla sfuggita dal Múspellsheimr» [þeirar er guðin hǫfðu skapat til at lýsa heimana af þeiri síu er flaug ór Muspellsheimi] (Gylfaginning [11]).

Terminato il processo creativo, il termine Múspell torna ad assumere valenze escatologiche. A questo punto Snorri comincia da un lato a parlare dei Múspells megir (o Múspells synir), i «figli di Múspell» i quali, nel giorno di ragnarǫk, arriveranno sui loro destrieri, distruggeranno il ponte Bifrǫst sotto il loro tremendo galoppo (Gylfaginning [13] | cfr. Fáfnismál [29]), e  causeranno tra l'altro la morte di Freyr (Gylfaginning [37]), impossibilitato a difendersi senza la sua spada.

La battaglia escatologica è descritta da Snorri nel cinquantunesimo capitolo della sua Edda. Come già attestato nella Vǫluspá, le schiere dei Múspells megir (o Múspells synir) interverranno nel ragnarǫk, guidate da Surtr. Si uniranno all'esercito dei giganti di brina e a quello di Hel, e tutti insieme attaccheranno il mondo e gli dèi.

E sarà proprio Surtr, guardiano di Múspellsheimr e condottiero delle sue schiere, ad avere il ruolo finale nel ragnarǫk: sarà lui a scatenare le fiamme che arderanno il cielo e la terra, riconducendo così l'escatologia norrena al motivo ecpirotico che avevamo già trovato nel Mūspilli e nel Hēliand.

Due sole volte nella sua opera Snorri utilizza il termine Múspell a indicare direttamente un toponimo, senza impiegarlo come complemento di specificazione. Nella prima ricorrenza, Snorri confronta i due mondi contrapposti di Niflheimr e Múspellheimr, e dice: «Così come il freddo proveniva da Niflheimr [...], quanto si volgeva verso Múspell era caldo e luminoso» [Svá sem kalt stóð af Niflheimi [...], svá var þat er vissi námunda Muspelli heitt ok ljóst] (Gylfaginning [4]).

Nella seconda ricorrenza, Múspell è il luogo dove è ormeggiata Naglfar, la nave fatta con le unghie dei morti.

Quest'ultimo inciso conferma quanto avevamo letto in Vǫluspá [51]: apparterrebbe dunque a Naglfar la chiglia che recherà le genti di Múspell alla battaglia escatologica.

Poiché Niflheimr e Múspellsheimr segnano la freccia del tempo, ovvero, rispettivamente, le origini e la fine dell'universo, non ci si stupirà di apprendere che il Niflheimr è legato a un'altra «direzione escatologica», questa volta diretta verso il basso, verso il mondo dei morti.

In un passo della Prose Edda, il Niflheimr viene infatti descritto come il luogo in cui si trova la sorgente di Hvergelmir, dalla quale si dipartono tutti i fiumi cosmici. Il frassino Yggdrasill, stando a Snorri, vi attinge una delle sue tre radici:

Qui Snorri sta citando un passo tratto dal Grímnismál, dove in realtà leggiamo:

Il confronto tra i due brani è significativo perché ci permette di associare il regno di Hel al Niflheimr, o per lo meno ci suggerisce che, all'epoca di Snorri, i due luoghi fossero in qualche modo confusi tra loro. Se in Prose Edda [4-5] il Niflheimr veniva genericamente collocato a nord (o per meglio dire, veniva opposto al Múspellsheimr, il quale si trovava a sud), lo troviamo ora assegnato all'abisso sotterraneo e in qualche modo identificato con il mondo dei morti. Poco dopo, Snorri dirà esplicitamente che la dea dell'oltretomba aveva la propria dimora nel Niflheimr:

Questo punto sembra confermato dalla notizia secondo la quale l'Helvegr, la «via di Hel» era orientata verso settentrione, dunque nella direzione in cui doveva trovarsi Niflheimr, ma anche nella direzione infera. «In basso e nord si trova la via di Hel» [en niðr ok norðr liggr Helvegr] spiega Móðguðr a Hermóðr, quando questi si reca a recuperare Baldr dal regno dei morti (Gylfaginning [49]). In una sola frase si fondono entrambe le nozioni: il mondo dei morti si trova dunque «in basso e a nord».

Non vi è dunque una distinzione precisa tra i mondi il Niflheimr e il regno di Hel: il primo è assegnato al settentrione, ma è pure collocato negli inferi: il secondo è posto negli inferi, ma è orientato a nord. Sono entrambi dei mondi caratterizzati dal freddo, dall'oscurità, dalla nebbia, dalla pioggia e dall'umidità. D'altronde il settentrione era considerato direzione infausta, opposta al cammino del sole, dunque lato segnato dal gelo e dalle tenebre. Il Niflheimr coincide con il corso notturno del sole, che diventa così il sole dei morti. Il Niflheimr e il regno di Hel sono entrambi dei mondi caratterizzati dal freddo, dall'oscurità, dalla nebbia, dalla pioggia e dall'umidità. Tendono a sfumare l'uno nell'altro e addirittura a confondersi in una nozione che pare riassumerli entrambi: il Niflhel, l'inferno nebbioso.

Al contrario del Niflheimr, che non compare mai nei canti mitologici della Ljóða Edda, il Niflhel è citato in Vafþrúðnismál [43], dove viene definito come la dimora dei morti ed è posto nell'abisso inferiore. È probabile che costituisca una più antica rappresentazione dello stesso Niflheimr.

Parlando del destino dei defunti, Snorri afferma:

E in un altro passo, già citato, il gigante Vafþrúðnir afferma di essere andato dovunque:

Dunque vi è un luogo ancora più infero di Niflheimr, ed è il Niflhel. Difficile definirne la natura. Dal testo di Snorri sembra di capire che alcune categorie dei defunti – probabilmente le anime dei malvagi – siano soggette a una seconda morte, dovendo andare nel Niflhel passando attraverso il regno di Hel (Isnardi 1991). È curioso notare come, nel mondo nordico, le pene infernali siano caratterizzate dal gelo e dall'oscurità. Pare evidente che, nel freddo mondo boreale, il calore del fuoco fosse cosa piuttosto gradita agli uomini; ragione per cui – contrariamente a quanto accadde nel mondo cristiano – non venne mai associato al castigo ultraterreno.

La cosmografia norrena riguardo al regno dei morti è molto complessa e articolata: la tratteremo nei dettagli in un apposito capitolo. Per ora basti sottolineare che non vi è una distinzione precisa tra questi mondi gelidi, dove il settentrione sfuma – astronomicamente – con la nozione delle profondità infere.