NOTE

1 — (a) Valtívar significa letteralmente «dèi dei caduti»; valar sono infatti i «caduti in battaglia» (cfr. Valkyrjur «[coloro che] scelgono i caduti»; Valhǫll «salone dei caduti»). Il termine ricorre soltanto qui e in Vǫluspá [52 | 63]; non ha tuttavia un significato particolare: intende semplicemente gli dèi di Ásgarðr. — (b) Il sostantivo femminile veiðr può significare «caccia» (come in Vǫlundskviða [4 | 8]) o «preda, cacciagione» (come in Reginsmál [pr.]). Di conseguenza la frase námu veiðar – attestata soltanto qui – può essere tradotta «andarono a caccia» o «presero selvaggina», ma anche nel senso di «banchettarono con delle selvaggina». I vari interpreti hanno presentato via via tutte le possibili interpretazioni su cosa stessero facendo gli dèi: «banchettarono insieme» [made feast together] (Bellows); «avevano preso abbondante selvaggina» [had game in abundance] (Auden & Taylor); o addirittura «avevano pescato del pesce» [had been taking fish] (Thorpe). Tra gli interpreti italiani, Olga Gogala di Leesthal traduce «mangiavan gli dèi selvaggina» (Di Leesthal 1939) e Carlo Alberto Mastrelli «mangiavano della selvaggina» (Mastrelli 1951); ma Piergiuseppe Scardigli e Marcello Meli preferiscono «presero selvaggina» (Scardigli ~ Meli 1982). Nella nostra traduzione, privilegiamo l'interpretazione del banchetto, che ci sembra più vicina alle intenzioni del testo, visto che subito dopo gli dèi vanno a cercare chi fornisca loro birra per dissetarsi. — (e-f) Hlaut è termine tecnico per indicare il sangue sacrificale. L'espressione è probabile contrazione di hlaut-blóð «divinazione [attraverso] il sangue», particolare pratica divinatoria nella quale dei ramoscelli [hlaut-teinar] venivano intinti nel sangue di un sacrificio e scossi [hrista-teina]: dalla forma delle macchie di sangue che così si formavano, si traevano auspici e previsioni per il futuro. (Cleasby ~ Vigfússon 1874). — (h) L'ultimo verso della prima strofa è un passo assai tormentato nell'interpretazione del poema, sul quale non sono state date due traduzioni uguali tra loro. Le prime traduzioni erano viziate dal malinteso suscitato da Sophus Bugge, il quale aveva emendato il verso (Bugge 1867), col risultato che gli interpreti successivi erano stati sviati sul suo significato. I traduttori inglesi avevano letto: «e trovarono ogni squisitezza nelle sale di Ægir» [and found all dainties in Ægir's halls] (Bray), o «trovarono vitto abbondante nella sala di Ægir» [rich fare in Ægir's hall they found] (Bellows 1923). Su questa linea anche gli interpreti italiani: «gran copia di tutto trovaron da Ægir» (Di Leesthal 1939); «appresero così che da Ägir c'era gran copia di tutto» (Mastrelli 1951); «trovarono da Ægir abbondanza di ogni bene» (Scardigli & Meli 1982). Ma in norreno hverr vuol dire «calderone», mentre ǫrkost è una parola piuttosto ambigua, potendo venir tradotta tanto come «risorsa, possibilità, modo di uscire da una situazione», ma anche «bisogno, necessità di qualcosa» e, per estensione, «insufficienza di qualcosa» (Cleasby ~ Vigfússon 1874). Quindi la frase ǫrkost hvera può venir letta nel senso sia che Ægir disponeva di calderoni e poteva quindi offrire agli dèi l'opportunità di dissetarsi, sia che, al perfetto contrario, Ægir non disponesse di calderoni per la birra. È quest'ultima l'interpretazione suggerita già da Cleasby e Vigfússon, i quali traducono: «non trovarono un calderone presso Ægir» [they found no cauldron by Ægir]. Ma se così fosse pare inoltre un po' incongruo che, nella strofa successiva, Þórr si rechi proprio da colui che il hlaut-blóð ha designato come sprovvisto di un calderone e a lui imponga di offrire da bere a tutti gli dèi. È più logico che la divinazione abbia designato Ægir come colui che possiede molti calderoni per la birra, presso il quale gli dèi potranno dissetarsi. Anche se, subito dopo, indignato dai modi poco urbani di Þórr, Ægir lo spedirà a cercare un calderone abbastanza capiente per fare birra per tutti gli dèi. Su questa linea traduce Eysteinn Björnsson: «e scoprirono abbondanza di calderoni presso Ægir» [and discovered an abundance of cauldrons at Ægir's] (Eysteinn 2003).

2 — (a) bergbúi, «abitatore dei monti», è una tipica kenning per «gigante», sebbene appaia piuttosto impropria riferita ad Ægir, personificazione dell'oceano. — (a-e) Sat... leit í augu, «la scena, dove Þórr trova Ægir seduto fuori della sua dimora e lo fissa negli occhi ricorda una scena analoga nella Vǫluspá, che ha per protagonisti Óðinn e la vǫlva:

— (b) barnteitr, letteralmente «felice come un bimbo», potrebbe forse riferirsi a una concezione dei giganti come semplici o stupidi (cfr. api «scimmia», in [20]) (Eysteinn 2003). Tale immagine, che contrasta con quella tradizionale degli jǫtnar quali esseri antichi e sapienti (esemplificata nel Vafþrúðnismál), è probabilmente tarda. La felicità di Ægir contrasta d'altra partecon il continuo malumore di Hymir (detto óteitr «infelice», in [25]). Si noti anche la ripetizione di barn «bimbo» al verso f. — (d) Miskorblindi, presentato qui come il padre di Ægir, non viene nominato in altre fonti. In genere Ægir viene detto figlio di Fornjótr e fratello di Logi e Kári (Supplementum Historiæ Norvegicæ [c1] | Orkneyinga saga [1] | Hversu Noregr byggðist). Il  nomen Miskorblindi, traducibile con «cieco nella nebbia», potrebbe essere un epiteto riferito tanto allo stesso Fornjótr che ad altri personaggi, ed Eysteinn Björnsson pensa piuttosto a Ymir. Nella sua traduzione Bellow scioglie il significato del nome  e rende l'intera frase come «sembrava simile a un cieco» [soon like a blinded man he seemed] (Bellows 1923). — (f) Yggs barn, «figlio di Yggr» (dove Yggr è un heiti di Óðinn) è una kenning per Þórr. — (g-h) Il ruolo di Ægir come birraio degli dèi è testimoniato in altri testi, soprattutto nel Lokasenna, dove gli Æsir si riuniscono a bere ǫl nella magione di Ægir (che Snorri afferma trovarsi nell'isola di Hlésey (Skáldskaparmál [1])). Il compilatore del Codex Regius ha collocato l'Hymiskviða prima del Lokasenna, considerando un testo propedeutico all'altro (v. introduzione [supra]▲). Anche Egill Skallagrímsson definisce Ægir «fabbro di birra» [ǫlsmiðr] (Sonatorrek [8]).

3 — (b) orðbæginn, espressione che compare solo qui e che significa più o meno «[colui che] provoca con le parole». Cleasby e Vigfússon traducono con tauting, «[colui che] insulta» (Cleasby ~ Vigfússon 1874). — (e) Sifjar verr «uomo di Sif» è un'altra kenning per Þórr. Ritornerà nelle strofe [15] e [34]. È anche presente in Þrymskviða [24].

4 — (e) Tryggð, «in fede, in verità, amichevolmente, in confidenza» (Cleasby ~ Vigfússon 1874). — (f) Hlórriði, «[colui che] cavalca con fragore», un heiti di Þórr riferito al frastuono prodotto dalle ruote del suo carro, che è immagine metaforica del tuono tra le nuvole.

5 — Che la dimora di Hymir si trovasse «a oriente degli Élivágar» [fyr austan Élivága], «al limite del cielo» [at himins enda], è un'interessante precisazione cosmologica. I fiumi cosmici Élivágar, in questo caso, sembrano indicare l'úthaf, l'oceano esterno nel quale Jǫrmungandr circonda il mondo. In quanto alla formula «alla fine del cielo» [at himins enda], viene utilizzata in Vafþrúðnismál [37] per indicare il luogo da dove l'aquila Hræsvelgr produce i venti che soffiano sulla terra (luogo collocato da Snorri nell'estremo settentrione (Gylfaginning [18])). Entrambe le nozioni sembrano indicare l'orizzonte, il punto dove la terra finisce e dove l'oceano esterno diviene una nozione astronomica, forse affine all'equatore celeste o all'eclittica. Snorri utilizza la medesima formula anche per indicare il luogo dove sorge Himinbjǫrg, la dimora dove Heimdallr sta di sentinella, all'estremità celeste del ponte Bifrǫst (Gylfaginning [17 | 27]). ① — (e) Týr dichiara che Hymir sia suo padre; nel seguito del racconto compariranno anche sua madre e sua nonna. Questa notizia contrasta con un'affermazione di Snorri che, nell'elencare le kenningar di Týr, definisce quest'ultimo son Óðins «figlio di Óðinn» (Skáldskaparmál [16]), notizia piuttosto frettolosa e non altrimenti giustificata. Che Týr sia figlio di uno jǫtnar, sulla base degli elementi forniti dall'Hymiskviða, sembra difficile da negare. Nondimeno alcuni interpreti hanno cercato di «ammorbidire» tale scomoda discendenza: è il caso di Lee Milton Hollander che ha emendato il testo del poema sostituendo, in traduzione, father con kinsman, segnalando peraltro in nota che la sposa di Hymir potesse essere una dea unita al gigante contro la sua volontà (Hollander 1928). ② — (g) rúmbrugðinn è «esageratamente vasto». — (h) Il rǫst, o «miglio» vichingo, sembra misurasse poco più di 11 km.

6 — (c) Vél è «artificio, artigianato», ma anche «trucco, astuzia, inganno». Il verbo véla (o væla) ha, come significato principale, «frodare, imbrogliare» (Cleasby ~ Vigfússon 1874). — Sia nel Codex Regius (ms. R), sia nel Codex Arnamagnæanus (ms. A), questa strofa e alcune delle successive vengono ripartite in maniera piuttosto irrazionale: [6-7¹ | 7²-8¹ | 8²-9¹ | 9²-10¹ | 10²-11] (i numeri in esponente indicano gli helmingar).

7 — (a-b) Il Codex Arnamagnæanus (ms. A) riporta una piccola variazione nel secondo semiverso che cambia, sebbene di poco, il senso del verso: «Viaggiarono decisi / velocemente tutto il giorno» [fóru drjúgan / dag fráliga]. — (c) Questa è una delle due sole occorrenze del toponimo Ásgarðr nella Ljóða Edda; l'altra è in Þrymskviða [18]. Un'altra indicazione che, nel corpus eddico, l'Hymiskviða e la Þrymskviða sono da considerarsi le due composizioni più tarde, risalenti forse all'XI secolo, un'epoca in cui la letteratura gnomico-sapienziale dei þulir aveva lasciato il posto alle ballate mitologiche. — (d) Il nome di Egill è attestato come <Egils> nel Codex Regius (ms. R), ma appare nella lezione <Ægis> nel Codex Arnamagnæanus (ms. A). Il lapsus scribale è probabilmente dovuto al fatto che la scena si è spostata dalla dimora di Ægir a quella di Egill; l'errore potrebbe anche essere indicativo di una possibile natura soprannaturale, jǫtunica, dello stesso Egill. (Eysteinn 2006) — (d-f) Il testo non specifica la ragione per cui Þórr e Týr lascino carro e caproni a casa di Egill. Per Þórr è evidentemente impossibile proseguire con il carro attraverso l'úthaf, che qui sembra identificarsi con i fiumi cosmici Élivágar. Non dimentichiamo che Þórr è quotidianamente costretto a guadare una serie di fiumi celesti (l'Ǫrmt, il Kǫrmt e i due Karlaugar) per recarsi al þing degli Æsir, perché il suo carro non può accedere al ponte Bifrǫst, né, evidentemente, può oltrepassare quei corsi d'acqua (Grímnismál [29]). La sosta presso Egill è forse legata a qualche ragione analoga: carro e caproni non possono guadare gli Élivágar e arrivare at himins enda, «al limite del cielo». (Eysteinn 2003). Si noti che una situazione analoga si verifica durante il viaggio di Þórr verso Útgarðr, narrato da Snorri (Gylfaginning [44]): anche qui il dio del tuono parcheggia carro e caproni alla dimora di un anonimo fattore – in un episodio che è chiaramente un doppione di questo presente nell'Hymiskviða – prima di attraversare l'úthaf. ①

8 — Il contrasto tra la bellezza della madre di Týr e la bruttezza della nonna non potrebbero essere più contrastanti. Da qui, le ipotesi di vari studiosi: ad esempio, che la nonna fosse paterna e non materna; oppure che la madre di Týr fosse una dea andata in sposa ad Hymir contro la sua volontà (Hollander 1928) (v. nota 5 [infra]▲). Tali ipotesi non sono d'altra parte necessarie: gli dèi discendono dai giganti, com'è il caso dello stesso Óðinn, e le figlie degli jǫtnar possono essere, a volte, di abbagliante bellezza, quali Gerðr e Skaði. — (f-g) L'espressione allgullin «tutta d'oro» è pure usata per le mele di Iðunn in Skírnismál [19], mentre brúnhvít «bianche sopracciglia» è un hápax, ma può essere confrontato con il pressoché identico bráhvít «bianche ciglia» in Vǫlundarkviða [39]. Un analogo schema cromatico è attesto in Hárbarðsljóð [30], dove una signora è detta essere línhvít «bianca come il lino» e gullbjört «lucente come l'oro».

9 — (c e h) Hugr, un termine dall'ampio arco semantico: «intelligenza, animo, coraggio»; indica in un certo senso le qualità raziocinanti e spirituali dell'individuo. Il gigante Hugi, che nel racconto di Snorri sfida Þjálfi in una gara di corsa, si rivela essere l'emanazione dell'hugr di Útgarðaloki (Gylfaginning [46-47]). In questo caso, ai due æsir, detti hugfulla, «pieni di hugr», quindi di senno, coraggio, intelligenza, si contrappone Hymir, ills hugar, «di cattivo, malevolo hugr». — (e) fríi è «amante, marito, compagno»; curiosamente la lezione <mí frí> è presente solo nel Codex Regius (ms. R); il Codex Arnamagnæanus (ms. A) ha invece <min fað> (abbreviazione di minn faðir, «mio padre»). Tra gli studiosi, Finnur Jónsson accoglie la seconda lettura, sebbene lo costringa a emendare faðir («padre») in afi («nonno») nella strofa [5] (Jónsson 1926). Eysteinn Björnsson si chiede ironicamente perché sia tanto difficile accettare che Týr sia áttniðr jǫtna, «prole di giganti», così come lo saluta la madre nel primo semiverso di questa strofa (Eysteinn 2003).

10 — (a) váskapaðr è un termine abbastanza problematico: vá è, letteralmente, «pericolo, sfortuna», da cui l'interpretazione di Guðni Jónsson «colui che causa pericolo, sfortuna» (Eysteinn 2003). Gustav Neckel e Hans Kuhn, nel glossario alla loro edizione dell'Edda, rendono la parola con «deforme» (Neckel ~ Kuhn 1962).

11-19 — Nelle seguenti strofe l'argomento del secondo helming si conclude ogni volta nel primo helming della strofa successiva. Per tale ragione seguiamo qui la suddivisione delle strofe secondo il suggerimento di Gustav Neckel: [11¹ | 11²-12¹ | 12²-13¹ | 13²-14¹ | 14²-15¹ | 15²-16¹ | 16²-17¹ | 17²-18¹ | 18²-19¹ | 19²] (Neckel 1962).

11¹ — frilla è contrazione di friðla, «amica, compagna, concubina». — (b) í hugum góðum, «in buon hugr», contrasta con l'ills hugar, «di cattivo hugr», della strofa [8]. — (c-f) sonr [...] sá er vit vættum, «il figlio [...] che abbiamo atteso»: in questo duale vit (che include Hymir e la sua frilla), così come nella giustapposizione di sonr e sala þinna (che implica «tuo figlio»), Eysteinn Björnsson vede citato un mito perduto. L'impressione è che Týr abbia abbandonato la sua casa molto tempo prima e sia andato a vivere in Ásgarðr, forse in qualità di ostaggio (Eysteinn 2003). Non dimentichiamo tuttavia che è stato Týr stesso a consigliare Þórr di agire con l'inganno e l'astuzia nei confronti di Hymir : un dettaglio che fa pensare a un rapporto non certo idilliaco tra padre e figlio.

11²-12¹ — (h) Hróðrs andskoti, “l'avversario di Hróðr”: una kenning di Þórr, dove Hróðr è probabilmente il nome di un gigante abbattuto dal dio-tuono, sul quale non abbiamo altre notizie. Questo nome è affine all'altrettanto problematico Hróðvitnir, epiteto di Fenrir in Grímnismál [39]. Una relazione tra le lezioni Fenrisulfr e Hróðvitnir (letteralmente «lupo di Fenrir» e «lupo di Hróðr») potrebbe far pensare che Fenrir sia identico a Hróðr. Ma se anche questo fosse vero, rimane il fatto che Þórr è avversario escatologico del serpente, non del lupo. Il nomen Hróðr potrebbe però essere stato usato solo come sinonimo di «gigante». — (j) Véurr, «protettore del santuario», è un heiti di Þórr presente solo in questo poema (cfr. le strofe [17 | 21]). L'espressione Miðgarðs véurr, «protettore di Miðgarðr», compare in Vǫluspá [57], ma qui véurr non sembra essere un nome proprio. Le lezioni Véuðr e Harðvéurr sono attestate nella þula dei Þórs heiti. — (a-d) Seguendo gli ordini della padrona di casa, Þórr e Týr si sono disposti sul fondo della hǫll [salar gafli], dietro una colonna [súla], sotto una trave [áss], da cui pendono alcuni paioli. Era dunque questo il senso del consiglio della madre di Týr, quando aveva suggerito ai due æsir di andare a mettersi «sotto i paioli» (non, dunque, di nascondersi all'interno dei paioli rovesciati).

12²-13¹ — (e-h) I paioli sono otto o nove? Dipende dal senso che diamo al verbo stǫkkva che vuol dire «saltar via, far volare, lanciare, rimbalzare, spruzzare». Se leggiamo stukku átta come «saltarono via otto [paioli]», il testo indica che solo uno rimane intatto; se intendiamo stǫkkva come «rompere, spezzare», allora quello che rimane intatto è ovviamente un nono paiolo. Se rimaniamo fedeli al significato principale di stǫkkva, sono otto i paioli che saltano via dal trave e «uno solo di questi» [en einn af þeim] non si rompe nell'urto.

13²-14¹ — (c) gýgjar græti, «[colui che] fa piangere le donne dei giganti» (gýgr è termine specifico per gigantessa, strega, femmina troll): kenning per Þórr.

14²-15¹ — (g) senn, «subito; il Codex Arnamagnæanus (ms. A) presenta invece la lezione <svn>, che potrebbe essere tanto un lapsus del copista, quanto un accusativo di sunr (variante di sonr, «figlio»); in questo caso il senso della frase verrebbe ad essere: «lo jǫtunn ordinò al figlio [Týr] che andasse a cucinarli». — (c) seyðir, una sorta di forno di terra, dove la carne veniva messa a cuocere tra le pietre infuocate; la fossa veniva poi ricoperta fino alla completa cottura.

15²-16¹ — (f) Át [...] øxn tvá, «divorò due buoi»: lo smodato appetito di Þórr è un tratto tipico del dio-tuono, ben presente anche nei personaggi omologhi in altre mitologie. In Þrymskviða [24], Þórr mangia un bue intero. L'aver raddoppiato la porzione, in questo testo, è forse un indizio che il poeta dell'Hymiskviða aveva ben presente l'altro carme e procede esagerando, con voluta ironia, il motivo ben noto della voracità di Þórr. Inoltre, non solo l'áss divora due buoi, ma li ingoia með ǫllu, «con tutto quanto», cioè carne, ossa, grasso (analogamente a come si comporta Logi in Gylfaginning [46]). Contribuisce alla vis comica della scena l'indispettita contrarietà di Hymir. — (b) Hrungins spjalla, «confidente di Hrungnir», una ovvia kenning per indicare Hymir, dove Hrungnir è in gigante ucciso da Þórr in Skáldskaparmál [25-26]; spjalli è colui che parla, bisbiglia si confida a un amico.

17²-18¹ — (g) berg-Danir, «Danesi delle montagne»: curiosa kenning per «gigante», che il compositore cita probabilmente da Þjóðólfr ór Hvíni, il quale la usa con intento polemico (Haustlǫng [18]); il «distruttore dei Danesi delle montagne» è Þórr. — (b) þurs ráðbani, «uccisore dei þursar [giganti]», altra kenning per indicare Þórr. Nel diritto scandinavo, il ráðbani è però colui che complotta, pianifica, suggerisce l'omicidio, opposto all'handbani, che ne è l'esecutore materiale. L'uso di questa parola sembra implicare che, nel caso di Þórr, uccidere i giganti non sia soltanto una questione di hýbris, ma un'azione perseguita e compiuta deliberatamente. La responsabilità del dio del tuono è dunque ideologica.

18²-19¹ — (e) sveinn, «ragazzo, giovane»: questo sostantivo, attribuito a Þórr, così come il mǫgr, «figlio», attribuito a Týr nella strofa [8], sottolineano la giovane età degli æsir rispetto alla solenne antichità degli jǫtnar, nati all'inizio del mondo. — (c-d) hátún ofan / horna tveggja, “l'alta fortezza delle due corna”: kenning per indicare la testa del toro. — Snorri, nella sua versione dell'episodio, fornisce il nome del bue, Himinhrjótr, e aggiunge che era il più grande della mandria di Hymir:

Nel nostro testo non viene detto che il toro ucciso da Þórr fosse il più grande o il preferito di Hymir, sebbene il rancore e il malanimo dello jǫtunn, nella battuta successiva, siano più che manifesti.

19² — Hymir rimprovera a Þórr di combinare guai sia quando siede tranquillo a cena (mangiando spropositatamente), sia quando si accinge a compiere qualche lavoro (uccidendo in questo caso il toro, azione che giudica assai peggiore). — (g) kjóla valdi, «padrone delle navi». Quasi tutti i traduttori considerano questa espressione una kenning per Þórr, sebbene non si conosca alcuna ragione che giustifichi tale epiteto (Thorpe 1866 | Bellows 1923 | Hollander 1962 | Larrington 1996); anche Patricia Terry, che traduce impropriamente lord of sea, attribuisce tale espressione a Þórr (Terry 1969). Questa è anche la soluzione dei traduttori italiani: «nocchier del naviglio» (Di Leesthal 1939); «signore delle chiglie» (Mastrelli 1951); «signore delle navi» (Scardigli ~ Meli 1982). Il sostantivo valdi è variante di valdr, espressione del Lexicum Poëticum che Cleasby e Vigfússon traducono con wielder, keeper (Cleasby ~ Vigfússon 1874). Ma come nota Eysteinn Björnsson, valdi potrebbe anche essere un dativo: dunque non «o padrone delle navi» (vocativo), ma «al padrone delle navi». In tal caso Hymir si riferisce a sé stesso, non a Þórr. Il parlare di sé stessi in terza persona non è inconsueto nella letteratura nordica. (Eysteinn 2003) — Se il proposto riassemblamento degli helmingar delle strofe [11-19] rispecchia l'originale distribuzione dei versi, allora la strofa [19] è difettiva. La supposta lacuna, che in tal caso interessa un intero helming, riguarderebbe la partenza della barca. L'episodio è presente in Snorri con un breve passaggio:

In realtà nulla prova che vi sia realmente una lacuna in questo punto, tanto più che il passaggio di Snorri non comprende alcun episodio significativo. Questi «salti» narrativi sono piuttosto comuni nelle composizioni eddiche.

20 — Questa strofa presenta tre kenningar animali nei primi tre versi. — (a) hlunngoti, «destriero dei rulli», kenning per «nave». I hlunnar erano i rulli su cui si facevano scivolare le imbarcazioni quando venivano varate; avevano questo nome anche i supporti su cui venivano deposte le chiglie delle navi quando venivano tirate in secca; goti indica in questo caso un «cavallo gotico», un destriero particolarmente apprezzato dai popoli germanici. Goti era anche un nome proprio comunemente dato ai cavalli (cfr. il destriero di Gunnarr nella Vǫlsunga saga). In letteratura sono attestate molte analoghe kenningar per «nave»: hlunndýr, hlunnfákr, hlunnjór, hlunnvigg, hlunnvitnir, hlunnvísundr (rispettivamente «cervo, ronzino, stallone, destriero, lupo, bisonte dei rulli»). — (b) hafra dróttinn, «signore dei caproni», kenning per Þórr. — (c) áttrunnr apa, «congiunto di scimmia», kenning per «jǫtunn». — (e-h) L'Hymiskviða non spiega la scarsa voglia di continuare a remare manifestata da Hymir. Snorri spiega invece che lo jǫtunn temeva di spingersi troppo al largo per paura di incontrare Jǫrmungandr:

Snorri anticipa che lo scopo della spedizione di Þórr era proprio chiudere i conti con il Miðgarðsormr. Nel poema, invece, l'incontro del dio del tuono con il serpente non viene mai premesso e il momento in cui Jǫrmungandr abbocca all'amo appare come un improvviso coup de théâtre al centro di una trama di argomento apparentemente differente. Non si può tuttavia negare che, nel procurarsi un'esca tanto particolare, Þórr accarezzasse un suo progetto particolare, di cui non aveva fatto parola con nessuno.

21 — Il prendere all'amo due balene è qui come una divertente esagerazione. Un risultato ben diverso da quanto scriveva Snorri nel Gylfaginning dove Hymir intendeva piuttosto pescar sogliole. D'altre parte, l'Hymiskviða descrive Hymir come un essere minaccioso, di statura possente e di carattere malevolo e violento, cosa che rende piuttosto comica la sua continua insofferenza di fronte ai continui guai che gli combina Þórr. Snorri, invece, tratteggia Hymir come un personaggio piuttosto pavido e remissivo: quasi una vittima di Þórr, piuttosto che un suo antagonista.

22 — Questa scena è, nella Prose Edda, perfettamente analoga:

Unica differenza, in Snorri Þórr sfonda la chiglia del nǫkkvi e arriva a urtare con i piedi il fondale dell'oceano. Nella lotta con il serpente, il dio del tuono sembra assumere una statura cosmica, quasi una premessa al combattimento escatologico tra i due avversari, destinato a concludersi nell'atmosfera apocalittica del ragnarǫk.

23 — (b) dáðrakkr Þórr («il vigoroso Þórr»): questo verso difettivo, di tre sillabe, fa pensare alla presenza di una forma arcaica Þóarr (< *Þonarr); cfr. gammleið Þóarr skǫmmum (Þórsdrápa [2]) (Eysteinn 2003). — (f) háfjall skarar, «sommo della chioma»: una kenning per indicare la testa. In particolare, skǫr è una chioma tagliata a scodella intorno al capo, secondo un'acconciatura tipicamente medievale: termine usato unicamente per la capigliatura maschile, mai femminile (Eysteinn 2003). L'espressione è quanto mai incongrua per indicare la testa di un rettile. — (g) hnít-broðir, «fratello di scontri»; espressione non facile da decifrare: il verbo hníta vuol dire «scontrarsi, battersi, ferirsi a morte»; la radice hnít- viene usata in diverse kenningar per indicare la battaglia (es. hnit-hjǫrva, «scontro di spade», hnit-fleina, «scontro di aste»). Tuttavia il serpente Jǫrmungandr e il lupo Fenrir non sono solo fratelli carnali, figli di Loki ingravidato dal cuore di Angrboða, ma si schiereranno fianco a fianco nel ragnarǫk per combattere rispettivamente contro Þórr e Óðinn. — Anche in Snorri Jǫrmungandr torna a sprofondare nell'oceano, ma a causa dell'intervento di Hymir:

Snorri trae le sue fonti da alcune composizioni scaldiche, da lui stesso citate nello Skáldskaparmál: in particolare la Ragnarsdrápa di Bragi Boddason (IX sec.), tramandata integralmente, l'Húsdrápa di Úlfr Uggason (~ 985), di cui conosciamo alcune strofe, più altri poemi degli scaldi Ölvir hnúfa (IX sec.), Gamli gnævaðarskáld (X sec.) ed Eysteinn Valdason (~ 1000), di cui sono pervenuti solo pochi frammenti. Per i dettagli si veda il relativo articolo. ①

24 — (a) Hréingálkn è un hápax apparentemente costituito da hréinn «renna» e gálkn «bestia, mostro» (parola forse derivata a sua volte da una radice lappone (Cleasby ~ Vigfússon 1874)); da qui alcune interpretazioni che hanno reso il termine come una kenning per «lupo» (Scardigli ~ Meli 1982). Una ragionevole alternativa è considerare il termine una deformazione da hraungalkn (Mastrelli 1951), dove hraun, di solito tradotto con «asperità, pietraia», indica gli sterili campi di lava del paesaggio islandese. Altri hanno emendano il termine in hranngálkn, da hrǫnn «onda», dunque «mostri marini» (Di Leesthal 1939). Su questa linea, Larrington ha interpretato la parola come sea-wolf, «lupo di mare», sebbene il ragionamento non sia molto chiaro (Larrington 1996). In precedenza, Benjamin Thorpe aveva addirittura letto «icebergs» (Thorpe 1866). Per concludere, i traduttori si sono alternati tra tre possibilità: «bestie delle renne» (cioè «lupi»), «mostri dei luoghi selvaggi» (kenning per «giganti»?) e «mostri marini». Si noti tuttavia che il verbo hlumdu, «rimbombare, risuonare», è raramente applicato a esseri viventi, siano essi animali o mostri.

26 — (e) flotbrúsa, «caprone dei flutti»; kenning per «barca».

27 — (c) austr è l'acqua di sentina depositata sul fondo dell'imbarcazione; così, l'austker o austrsker citato pochi versi più in basso è la gottazza, ovvero la paletta di legno utilizzata per liberare la barca dall'acqua (aggottaggio). — (d) lǫgfákr, «ronzino del mare»: kenning per «barca»; fákr è un cavallo monorchide (Cleasby ~ Vigfússon 1874). — (i-j) holtriða hver, il significato di questa espressione è poco chiaro ed è possibile che il testo sia corrotto (il ms. R riporta la lezione holtriba, che è senza senso). Si ritiene che *holtrið significhi «crinale boscoso» (Cleasby ~ Vigfússon 1874), ma non è facile capire il senso dell'associazione di questa parola con il successivo termine hver(r), «calderone». S'intende che Þórr sta portando le balene al calderone di Hymir, dove dovranno essere bollite? Improbabile: nell'Hymiskviða il hverr sembra deputato unicamente alla fabbricazione della birra e i tre buoi della sera precedente erano stati cotti nel seyðir. Altra possibilità – ed è perlopiù questa la scelta dei traduttori – è che hverr indichi una concavità del terreno sotto il crinale, sulla strada per la fattoria di Hymir. La corruttela del testo non permette di sciogliere il significato preciso dei due versi.

28 — (h) kálk, «calice». Forestierismo dal latino calix, attraverso l'antico inglese calic. Il termine ricorre anche in Atlakviða [35], in Sigurðarkviða in skamma [29] e in Rígsþula [32]. Da sottolineare il hrímkálkr fullr forns mjaðar, «calice di brina colmo dell'antico mjǫðr», offerto da Gerðr a Skírnir in Skírnismál [37], come anche, con identica formula, da Sif a Loki in Lokasenna [53]. Il kálk di Hymir è ovviamente un oggetto magico, composto in vetro e cristallo, ma reputato infrangibile.

29 — (d) brattstein, «ripida pietra»: l'espressione può indicare tanto la parete rocciosa di una caverna, quando una colonna o un pilastro. Nel primo caso, Þórr lancia il calice dapprima contro la parete, danneggiando quest'ultima, poi contro le colonne della hǫll (le quali erano solitamente di legno). È tuttavia probabile che i due helmingar di questa strofa riportino un medesimo evento: Þórr ha dunque lanciato il calice di vetro una sola volta, spaccando una colonna, o forse un pilastro di pietra, mentre il calice torna intatto nelle mani di Hymir.

31 — Curiosa la costruzione di questa strofa, nella quale Þórr colpisce con il calice il cranio di Hymir. Il colpo, vibrato tra una semistrofa e l'altra, non viene infatti narrato, come se gli spettatori non fossero riusciti a vederlo, né il poeta a narrarlo, tanto è stato fulmineo. Nel primo helming il dio del tuono sta chiamando a raccolta tutta la sua potenza per scagliare il calice e nel secondo helming già ne stiamo vedendo i risultati: il proiettile è arrivato a segno, il cranio dello jǫtunn ha incassato il colpo e il calice è in frantumi. — (d) ásmeginn, la «potenza divina» caratteristica degli Æsir. — (f) hjalmstofn, «sostegno dell'elmo»: kenning per «testa».

32 — (h) þú ert, ǫlðr, of heitt, letteralmente «sei tu, birra, già fermentata»; il verbo heita è infatti «fabbricare [birra]». Questa frase potrebbe essere letta in diversi sensi. Forse il calice che è appena andato in frantumi aveva la magica virtù di riempirsi di birra al comando di Hymir: un motivo fiabesco ben noto. Tuttavia nel nostro racconto l'inesauribile recipiente di ǫl non è il calice, ma il calderone. Dunque Hymir ha perduto il suo magico calderone in una sorta di scommessa? La sfida formulata nella strofa successiva va in questa direzione.

33 — (a) kostr «condizione, prova, termini», ma anche «opportunità, possibilità, chance». — (d) ǫlkjól, «barca della birra», dove kjóll indica un'imbarcazione da trasporto, una sorta di chiatta larga e piatta: l'espressione è una kenning per «calderone». Inoltre, la dimora di Hymir, precedentemente definita hǫll («sala») [7], salr («sala») [10 | 12], bær («fattoria») [26 | 27], è qui chiamata hof, «santuario», probabilmente in senso ironico.

34 — (a) Faðir Móða, «il padre di Móði», è una kenning per Þórr. — (c-d) ok í gegnum steig / gólf niðr í sal: quasi tutte le traduzioni di questa coppia di semiversi descrivono una fuga di Þórr attraverso la hǫll di Hymir. Così nelle traduzioni inglesi: «and before it stood on the floor below» (Bellows 1923); «strode down the hall and out the door» (Terry 1969); «and rolled it along down onto the hall floor» (Larrington 1996); ma anche in quelle italiane: «e scese dal podio fin giù nella sala» (Di Leesthal 1939); «ed attraversato l'atrio scese nella sala» (Mastrelli 1951); «e s'avviò verso l'atrio, giù nella sala» (Scardigli ~ Meli 1982). I nostri traduttori hanno dunque diviso la hǫll di Hymir in due parti: la salr, «sala», dove Þórr si impossessa del calderone, e il golf, tradotto con «atrio», dove Þórr si dirige subito per guadagnare la porta. In realtà, come nota Eysteinn Björnsson, i traduttori si sono scontrati con l'ambiguità della parola gólf, che vuol dire «stanza, appartamento, sala», ma anche, come significato principale, «pavimento». Dunque gólf i sal non è altro che il pavimento del salone. Invece il verbo stíga vuol dire, sì, «compiere dei passi» (cfr. inglese to step), ma anche in senso orizzontale e verticale, quindi «salire» [upp-stíga] e «scendere» [niðr-stíga]. Il movimento di Þórr, in questi due versi, non è dal fondo della sala verso la porta, ma dall'alto verso il basso, con i piedi che profondano nel pavimento. Commenta Eysteinn: «Sebbene il significato di queste parole sia ovvio, almeno ai parlanti islandese, esse sono state travisate e mal tradotte da un numero sorprendentemente alto di curatori e traduttori, nessuno dei quali era islandese [...]. L'espressione stíga niðr í gegnum gólf esprime un movimento strettamente verticale e non può essere inteso come «si mosse attraverso la sala», frase che esprime invece un movimento orizzontale. Eppure il significato di questo verso sarebbe stato immediatamente compreso, senza ombra di dubbio, da tutti gli islandesi» (Eysteinn 2003). A difesa dei traduttori va però notato che il correre subito verso le porte della hǫll di Hymir, trasportando il calderone, è un'azione perfettamente coerente con il contesto della narrazione, quasi ovvia nella meccanica del testo. Questo elemento di passaggio ora viene a mancare: nella strofa successiva, infatti, Þórr è già lontano dalla dimora di Hymir. Al contrario, lo sprofondare dei piedi di Þórr nel pavimento è solo una nota di colore, dal quale risultano tanto il peso del paiolo quanto la forza del dio del tuono, e non ha conseguenze sul resto della narrazione. — (g-h) Il calderone è talmente capiente che ricopre completamente Þórr e gli anelli fissati sul bordo – che venivano utilizzati come manici – gli tintinnano all'altezza dei piedi. Questa scena è ricordata nel Fyrsta Málfrǿðiritgerðirnar, il «Primo trattato grammaticale», dove, tra i molti esempi linguistici dove si evidenziano le coppie di consonanti contrastive della lingua norrena, ne leggiamo una che suona così:

Ed è l'unico riferimento a questo episodio al di fuori dell'Hymiskviða (Leoni 1975).

35 — C'è qui uno «stacco» con la strofa precedente: Þórr e Týr sono in fuga, a una certa distanza dalla dimora di Hymir. Non sono ancora arrivati alla casa di Egill e non hanno ancora recuperato il carro trainato dai caproni. — (a) Fóru lengi, «avevano viaggiato a lungo», è qui usualmente emendato in fórut lengi, «non avevano viaggiato a lungo», similmente a quanto leggiamo in [37a]. — (e) Il termine hreysi significa letteralmente «mucchi di pietre»; Cleasby e Vigfússon lo considerano sinonimo dell'islandese urð «macerie, pietraia, mucchio di detriti», ma traducono skríða í reysi come «sgattaiolare in una tana»; d'altra parte, il termine ha anche il significato secondario di «catapecchia, tugurio» (Cleasby ~ Vigfússon 1874). Curioso notare che, nel tradurre questa parola, gli studiosi inglesi hanno proposto rese assai discordanti: «caverns» (Thorpe 1866), «cairns» (Bray 1908), «caves» (Bellows 1923), «lair» (Terry 1969), «hills» (Hollander 1962), «cliffs» (Larrington 1996), le ultime due considerate scorrette da Eysteinn Björnsson (Eysteinn 2003). I traduttori italiani hanno reso hreysi rispettivamente con «caverne» (Di Leesthal 1939 | Mastrelli 1951) e «massi» (Scardigli ~ Meli 1982). Stante la convergenza di significati, è fuor di dubbio che il testo si riferisca alle tradizionali dimore degli jǫtnar, generalmente situate all'interno di rocce e montagne. — (h) folkdrótt [...] fjǫlhǫfðaða, «una schiera dalle molte teste»: possiamo dare a questa espressione due possibili letture: la schiera che sta sopraggiungendo è formata da una moltitudine di jǫtnar, oppure è composta da esseri dotati di molte teste.

36 — (e) hraunhvalr, «balena della pietraia», curiosa kenning per «jǫtunn». Come le balene sono i giganti del mare, così gli jǫtnar sono le balene degli aspri campi di lava. Si veda l'espressione hraunbúi, «abitatore della pietraia», analoga kenning presente alla strofa [38]. La lezione del ms. R, <hrꜹ́n vala> non ha molto senso.

37 — Altro «stacco»: Þórr e Týr, dopo aver sgominato gli jǫtnar, sono evidentemente passati dalla casa di Egill dove hanno recuperato il carro e i caproni: gli animali sono stati aggiogati al carro ma, percorso un breve tratto, uno è caduto al suolo, impossibilitato a proseguire il viaggio. — (e-f) Entrambi i manoscritti riportano una lezione comune, che non sembra però avere molto senso: <var scı scꜹkvls scacr abaı> (ms. R), e <var skır skꜹkvls skar a baı> (ms. A). La lezione skirr, «compagno», sebbene accettata da alcuni interpreti (Detter 1903) è stata tuttavia rifiutata dalla maggior parte dei moderni curatori e viene solitamente accolto il suggerimento del linguista Rasmus Christian Rask (1787-1832), che ha emendato la parola in skær «destriero». In verità quest'ultima parola, utilizzata come radice in kenningar per «lupo» o «nave», non sembra adattarsi molto bene a un ovino: ma poiché il carro di Þórr è trainato da due caproni, l'espressione skær skǫkull, «destriero della stanga», potrebbe significare, generalizzando, «animale da tiro». Analogamente, la parola banni, «proibizione», è stata emendata da Rask in beini «osso», così da ottenere skakkr á beini, «distorsione, slogatura dell'osso» (Rask 1818). Tale correzione, sebbene non convinca appieno tutti gli studiosi, è stata comunemente accettata anche sulla base dell'omologo racconto riferito da Snorri nella Prose Edda, dove uno dei caproni di Þórr rimane azzoppato perché Þjálfi, incautamente, ne ha inciso un osso col coltello per estrarne il midollo (Gylfaginning [44]). — (g-h) lævíss, «sapiente negli inganni», epiteto di Loki, al quale viene assegnata qui la colpa dell'azzoppamento del caprone, sebbene il personaggio non compaia mai nel testo. Non si capisce neppure perché sia Egill a farsi carico della responsabilità. L'esito è tuttavia il medesimo nelle due fonti: i suoi due figli (Þjálfi e Rǫskva in Gylfaginning [44]) verranno ceduti a Þórr quali suoi servitori, come ricompensa per il danno subìto dal caprone  (v. strofa successiva).

38 — (a) ér, «voi»: questo passo, dove il poeta si riferisce direttamente al suo uditorio, è praticamente unico nella poesia eddica e stilisticamente più in linea con quella scaldica (Eysteinn 2003). — (b-c) hverr [...] goðmálugra, «chi conosce le storie degli dèi», «mitologo», a meno che hverr non vada letto come pronome interrogativo. — (e) hraunbúi, «abitatore della pietraia». Questa kenning, riferita a Egill, lo qualifica come un þursar, un ruvido gigante delle rocce, dettaglio che spiegherebbe la sua presenza ai confini del mondo.

39 — (e) véar, i «santi», cioè gli dèi. Il significato originale di vé è «casa, dimora» (la parola è corradicale col greco oîkos e col latino vicus), termine è utilizzato per lo più in poesia, in espressioni quali alda vé, «casa dell'uomo» (kenning per indicare la terra), o vé mana, «dimora della luna» (a indicare il cielo). La parola è però spesso usata nell'accezione di «luogo sacro» (cfr. sassone wih «tempio»), come nell'espressione giuridica vega víg í véum, «uccidere un uomo in un luogo sacro» (tempio, santuario, assemblea, etc.). Il derivato véi significa invece «consacrato, sacerdote» (Wulfila rende col gotico weiha il greco hiereús, «sacerdote»; egli utilizza anche diverse parole derivate, tra cui weis, «santo», e weihiþa, «santità»). Come nome proprio, Vé, «santo», è uno dei due fratelli di Óðinn (l'altro è Vili, «volontà»). Si noti che questo è l'unico passo di tutta la letteratura antico-nordica dove il termine vé è attestato al plurale. — (f) eitrhǫrmeitiðr, l'espressione che chiude il poema, è una kenning particolarmente ardua, formata da tre termini: (α) eitr, «veleno»; (β) hǫrr, «lino»; (γ) meitiðr, «[colui che] taglia». Se la «velenosa [fune] di lino» è una kenning per il serpente, «colui che taglia il serpente» potrebbe essere l'inverno: secondo un'antica credenza, infatti, i serpenti morivano in inverno per rinascere in estate. Aiutano a decifrare questa lambiccatissima kenning alcuni esempi tratti dalla letteratura scaldica: il termine hǫrr («lino») è utilizzato un paio di volte per indicare le corde dell'arco; il serpente è chiamato eitr-þvengr «fune velenosa» in due tarde composizioni; e infine abbiamo alcuni versi di Arnórr Þórðarson jarlaskáld (XI sec.), conservati nel XX capitolo della Orkneyinga saga, che qui riportiamo nella traduzione di Marcello Meli (Meli 1997):

Questa kenning sembra innescare una relazione significativa tra l'inverno, stagione fatale ai serpenti, e la lotta di Þórr contro Jǫrmungandr, necessaria per avere il calderone di Hymir. Ciò che gli Æsir stanno celebrando è la conservazione dell'ordine cosmico, da essi garantito, e la temporanea vittoria contro le forze eversive manifestate dal Miðgarðsormr.

È qui possibile scaricare la traduzione inedita dell'Himyskviða effettuata nel 1955 dal poeta lucchese Gilberto Fulgenzi, prematuramente scomparso nel 1986. Si ringrazia la casa editrice Vocifuoriscena, che ci ha concesso i diritti di pubblicazione online per il solo uso privato. Formato PDF, 271 kByte.