Che gli Æsir dispongano di una loro fortezza, o di un certo numero di regni e/o dimore, è più volte affermato nella Ljóða Edda, anche se i poemi eddici ignorano per lo più il toponimo Ásgarðr.

Il Grímnismál ci offre una particolareggiata trattazione della cosmologia celeste. Tratta delle dimore divine, svela i dettagli della Valhǫll, enumera i fiumi cosmici, presenta le creature che dimorano sul frassino Yggdrasill, elenca i destrieri degli dèi e i nomi di Óðinn. Non è un testo facilmente accessibile, come buona parte della poesia eddica, e molte strofe presentano difficoltà testuali sui quali critica e filologia si sono accaniti fin dai tempi di Sophus Bugge e Jacob Grimm. Non è nemmeno chiaro quale sia il limite, nel poema, tra sapienza mitologica e rielaborazione poetica: non conosciamo le intenzioni del suo compositore, che sembra voler fare poesia ed erudizione insieme. Abbiamo come guida la Prose Edda di Snorri, che ci permette di farci largo tra le asperità del poema ma ci impone allo stesso tempo i preconcetti del suo autore. Tenuto conto di queste difficoltà, il Grímnismál rimane tuttavia un testo particolarmente prezioso, perché ci permette di abbozzare un'uranografia norrena.

Ci interessano qui, in particolare, le strofe [4-8] e [11-17], le quali enumerano le dodici – che poi a conti fatti sono tredici – dimore celesti in cui abitano i principali tra Æsir e Vanir. È un passo piuttosto lungo ma importante, e lo riportiamo per intero escludendo le strofe [9-10] che trattano della Valhǫll:

L'enumerazione del Grímnismál prende l'avvio con Søkkvabekkr, che viene detta essere la quarta dimora. Contando a ritroso, Valaskjálf è la terza, Álfheimr la seconda e Ýdalir la prima. Rimane fuori dal conto Þrúðheimr, che apre l'elenco. Difficile capire la ragione di questo disservizio. Se però ci atteniamo all'ermeneutica della strofa [4], Þrúðheimr potrebbe essere interpretato come il nome complessivo del regno celeste, comune ad Æsir ed Álfar, con Þórr preposto a sua difesa:

II - ÁSGARÐR NELLA LJÓÐA EDDA

Il toponimo «Ásgarðr» è pressoché ignoto ai poemi eddici. Nella Vǫluspá, ad esempio, quando si parla della guerra tra le due stirpi divine, si cita una borg ása, una «rocca degli Æsir», il cui recinto di legno sarebbe stato infranto dai Vanir.

La parola borg trova la sua radice in byrgja «rinchiudere», e non è lontana da berg «colina» e bjarga «difendere». Diffusa in tutte le lingue germaniche e tuttora presente in molti toponimi europei (cfr. anglosassone burg, burh, inglese borough, burgh; antico alto tedesco puruc, purc; da cui tardolatino burgus, italiano borgo, francese bourg), questa parola indica un castello, una cittadella fortificata, solitamente posta in cima a un'altura e ben difesa. Può essere tradotta come «città», ma ancor meglio, «rocca». Il suo contenuto semantico può dare un'immagine della rocca degli Æsir, così come veniva concepita nella Scandinavia alto-medievale.

Il Grímnismál è il poema che più di ogni altro descrive il mondo e le dimore divine. Esso, però, come abbiamo detto, esordisce trattando non di una città, ma di una terra abitata dagli Æsir, pur senza fornirne un nome:

In seguito, il poema descrive il mondo degli Æsir, ma invece di una cittadella, come abbiamo visto, abbiamo tredici tra regni e fortezze, citati uno per uno dal testo (Grímnismál [4-17]):

• Þrúðheimr, regno di Þórr;
• Ýdalir, una vallata dove Ullr ha costruito una sua dimora;
• Álfheimr, il mondo degli elfi, donato a Freyr;
• Valaskjálfr, dimora che Óðinn ha costruito per sé;
• Søkkvabekkr, edificio sommerso dalle acque, dove s'incontrano Óðinn e Sága;
• Glaðsheimr, territorio in cui si trova la sala di Valhǫll;
• Þrymheimr, l'antica dimora di Þjazi, poi ereditata da Skaði;
• Breiðablik, terra in cui Baldr ha costruito una sua dimora;
• Himinbjǫrg, montagna in cima alla quale Heimdallr sta di sentinella;
• Fólkvangr, territorio dove Freyja accoglie la sua parte di caduti in battaglia;
• Glitnir, edificio adibito a tribunale degli dèi, a cui attende Forseti;
• Nóatún, fortezza dotata di un porto, dimora di Njǫrðr;
• Una terra boscosa appartenente a Víðarr.

Il testo descrive poi, con dovizia di dettagli, la Valhǫll e le meraviglie che vi si trovano; aggiunge il nome del palazzo posseduto da Þórr, Bilskírnir; enumera i fiumi cosmici, descrive la fauna del frassino Yggdrasill, elenca le valkyrjur e gli heiti di Óðinn. Il testo cita anche il ponte arcobaleno Bilrǫst, che Þórr non può attraversare perché brucerebbe sotto i suoi passi. L'impressione generale è che i regni divini si trovino in cielo, in un mondo lontano e inaccessibile agli esseri umani.

Nonostante le generose descrizioni offerte dal Grímnismál, esso non nomina mai il toponimo Ásgarðr. Il problema è forse risolto ipotizzando che l'Ásgarðr di Snorri sia qui sostituito dal suo edificio principale, Glaðsheimr, il quale era – c'informa Snorri – il tempio dedicato a tutti gli dèi. Abbiamo dunque un complesso di dodici regni celesti, dedicati ciascuno presieduto da una divinità, più un tredicesimo che, secondo logica, dovrebbe essere Glaðsheimr. Peccato che, nell'enumerare le dodici case divine, il Grímnismál conti Glaðsheimr per quinta e lasci invece fuori Þrúðheimr.

Il toponimo «Ásgarðr» viene citato espressamente soltanto nell'Hymiskviða e nel Þrymskviða che, tra i poemi mitologici compresi nel Codex Regius [R], sono probabilmente i due più tardi, risalenti all'xi secolo, un'epoca in cui la letteratura gnomico-sapienziale dei þulir aveva lasciato il posto alle ballate mitologiche. Nella prima citazione, Þórr e Týr si stanno recando alla dimora di Hymir:

Nella seconda, Loki mette Þórr in guardia dai rischi che corrono gli Æsir se il suo martello non verrà recuperato:

Se il toponimo Ásgarðr non compare mai nei poemi eddici, la rocca degli Æsir viene però nominata per la prima volta da Þorbjǫrn dísarskáld, scaldo islandese vissuto tra il x e l'xi secolo, in un helming conservato nello Skáldskaparmál:

Nella dizione «Ásgarðr» la letteratura popolare tende a identificare l'intero mondo divino. Capita, sfogliando testi frettolosi o materiale fantasy, trovare le dimore gli Æsir trattate come fossero edifici di una «città» chiamata Ásgarðr. In realtà, le dimore divine sono citate nel Grímnismál come regni a sé stanti e, nello stesso testo, non si fa alcun riferimento ad Ásgarðr. Questo toponimo viene sviluppato solo nella Prose Edda, anche se il lettore della Ljóða Edda è portato a proiettarvi le nozioni apprese da Snorri.

Solo la Vǫluspá, come abbiamo visto, cita frettolosamente una borg ása, «rocca degli Æsir»:

Di cosa sta parlando la Vǫluspá? E perché il Grímnismál non cita a sua volta questa «rocca degli Æsir»? Abbiamo a che fare con tradizioni e contesti differenti o forse, semplicemente, non riconosciamo i riferimenti comuni ai due testi?

Al contrario di quanto rileviamo nei poemi eddici, il toponimo «Ásgarðr» è invece ben attestato in tutta la Prose Edda e nelle opere pseudo-storiche di Snorri, dov'è più volte definito la «rocca» [borg] degli dèi. Forse non sarà inutile precisare che Ásgarðr, «recinto degli Æsir», non è un nome proprio ma, come buona parte della terminologia del mito nordico, una circonlocuzione descrittiva, non troppo diversa dal borg ása di Vǫluspá [24].

Snorri principia il racconto della Prose Edda proprio con il viaggio di re Gylfi nella rocca degli Æsir.

Come scopriremo in seguito, Gylfi si trova di fronte all'aula di Valhǫll. Snorri non descrive il percorso compiuto dal sovrano svedese, e ci si può chiedere come abbia fatto a raggiungere Ásgarðr a piedi, se questa si trovava effettivamente in cielo. In realtà, Snorri intende in questo conteto la fortezza degli Æsir secondo la concezione pseudostorica, che la situa sul suolo terrestre, a volte addirittura identificandola (come vedremo) con la Troíē omerica.

Ma torniamo a re Gylfi. Entrato nella Valhǫll egli viene condotto al cospetto di tre sovrani, Hár, Jafnhár e Þriði, che si dicono ben disposti a rispondere a tutte le sue domande. Egli chiede chi sia il sommo e più antico degli dèi, e la risposta collega questo personaggio alla rocca di Ásgarðr:

Si tratta ovviamente di Óðinn. Quell'«anticamente» [inum forna] lo colloca, insieme alla rocca di Ásgarðr, in un'epoca anteriore: come vedremo Snorri sta pensando, nella sua interpretazione evemeristica, al tempo dei miti omerici.

A questo punto della narrazione, Snorri passa dalla cornice pseudostorica all'esposizione mitologica, che è l'argomento del Gylfaginning, e descrive la creazione del mondo. Dopo aver ucciso Ymir, i figli di Borr (Óðinn, Vili e Vé) creano, a partire dal suo corpo smembrato, il cielo, la terra e il mare; al centro dell'universo stabiliscono il Miðgarðr, destinato ai figli degli uomini. Dopo di ché, innalzano la loro fortezza:

Subito dopo, trattando dei figli di Óðinn e Frigg, Snorri allarga l'inquadratura, aumentando la complessità dell'insieme:

Dunque, Ásgarðr è una fortezza, una rocca [borg], la principale del paese degli Æsir. Da essa dipendono dei territori e dei regni da essa distinti, probabilmente da identificare con le dodici dimore divine citate in Grímnismál [4-17].

“Cosa fece Allfǫðr quando Ásgarðr fu costruita?” chiede in seguito re Gylfi. La risposta che Snorri mette in bocca ad Hár è una lunga descrizione di Ásgarðr ai tempi dell'età aurea.

Questa scena, Snorri la trae – insieme a molti elementi della sua descrizione – da un laconico passo della Vǫluspá:

Il verbo impiegato per la costruzione degli edifici è timbra, che indica propriamente l'erezione di edifici in legno. I primi palazzi costruiti sono definiti, dalla Vǫluspá, hǫrg e hof. Il fatto che i due termini allitterino fa pensare a un'espressione formulare. Si tratta di luoghi di culto, tradizionalmente tradotti con «altari» e «templi». In particolare, il termine hǫrgr sembra legato, in letteratura, a culti femminili (Vingólf è definita hǫrgr in Gylfaginning [14]). In quanto alla parola hof, inizialmente indicante un tempio o un santuario, è venuta in seguito a indicare la corte di un signore. (Meli 2008). Dunque, Ásgarðr viene concepita dagli dèi come fosse il loro stesso tempio celeste, archetipo nello spazio mitico di tutti i luoghi di culto che gli uomini attribuiranno loro nel corso della storia. Basti pensare che quando gli Æsir si trovano nella necessità di neutralizzare il lupo Fenrir, sul quale si accentravano rovinose profezie, scelgono di non ucciderlo per non oltraggiare col suo sangue la santità delle loro dimore (Gylfaginning [34]). Ora, può sembrare strano che siano gli dèi stessi a edificare i loro propri luoghi di culto. Si ricorda in proposito che, nella vicenda pseudostorica tratteggiata da Snorri nell'Ynglinga saga, sono gli stessi Æsir, una volta giunti nel nord Europa, a proporsi agli uomini come dèi ed a istituire il loro stesso culto (Ynglinga saga [5 | 8-9]).

È a questo punto, probabilmente, che scoppia la guerra tra Æsir e Vanir. I Vanir, secondo i frettolosi accenni della Vǫluspá, infrangono la palizzata di legno che circonda la città degli Æsir e la invadono, violandola con la loro presenza. La versione storicizzata presente nella Ynglinga saga è più realistica:

Difficile quantificare questi «danni». Certamente, il recinto di legno che circondava Ásgarðr si era rivelato drammaticamente insufficiente. Perciò, terminata la guerra, gli Æsir decidono di erigere una roccaforte di pietra, in modo da rendere la loro cittadella inespugnabile. Il racconto della costruzione della mura di Ásgarðr, probabilmente già implicato in Vǫluspá [25-26], è narrato da Snorri in Gylfaginning [42]:

Si comincia così a profilare una topografia di Ásgarðr. È una fortezza protetta da robuste mura di pietra. È situata al centro del mondo o addirittura in cielo, senza che le due cose siano necessariamente in contraddizione, visto che gli dèi sono in grado di spostarsi da un mondo all'altro sia a piedi che sui loro carri, sia galoppando nell'aria in groppa ai loro cavalli o volando nei loro travestimenti da falchi o da cigni. In un apposito capitolo, viene anche spiegato che Bifrǫst, il ponte arcobaleno, è la via che conduce dalla terra al cielo (Gylfaginning [13]). Il ponte termina sulla rocca di Himinbjǫrg, residenza di Heimdallr (Grímnismál [13]); questo luogo, situato á himins enda, «alla fine del cielo», sembra essere l'ingresso per il mondo celeste.

Una volta superato Himinbjǫrg, giunti sotto le mura di Ásgarðr, si ergono di fronte i cancelli di Ásgrindr, i quali sono di solito aperti, tanto che il gigante Hrungnir li supera al galoppo senza nemmeno accorgersene (Skáldskaparmál [24]). In caso di emergenza, i cancelli vengono serrati. Il gigante Þjazi li oltrepassò precipitando dall'alto e si schiantò nel cortile all'interno della fortezza, dove venne ucciso dagli Æsir (Skáldskaparmál [3]).

Al centro di Ásgarðr vi è il campo di Iðavǫllr, che è il luogo più antico della cittadella, dove gli Æsir si erano riuniti all'inizio del tempo per dare inizio alla costruzione della fortezza. Vi sono poi i due santuari di Glaðsheimr e Vingólf, dedicati rispettivamente agli æsir e alle ásynjur. Curiosamente, solo Glaðsheimr compare nel novero delle dimore divine fornito in Grímnismál [4-17], dove se ne parla come fosse il territorio in cui sorge la Valhǫll, confondendosi in parte con il concetto snorriano di Ásgarðr.

È in Glaðsheimr dove, secondo Snorri, si trovano i dodici troni degli dèi, più l'alto seggio di Óðinn. In quanto a Vingólf, pare avere uno statuto speciale, perché in un altro passo della sua Edda, Snorri la identificata con Gimlé, residenza escatologica di tutti gli uomini giusti, posta in un cielo superiore (Gylfaginning [3]).

Al proposito, quando Gylfi chiede quali altri luoghi importanti si trovino in cielo, Hár gli elenca alcune delle dimore divine già citate nel Grímnismál. Sono i regni che dipendono da Ásgarðr, a cui Snorri aveva accennato in Gylfaginning [9]:

Nei capitoli successivi, Snorri tratta in dettaglio tutti gli dèi e le dee, citando anche molti particolari delle loro singole dimore (Gylfaginning [20-36]). Snorri tratta poi della Valhǫll, uno dei luoghi principali di Ásgarðr, alla cui voce rimandiamo per i dettagli (Gylfaginning [38-41]).

Per quanto non venga detto espressamente, sembra ovvio che Ásgarðr arderà insieme al resto dei nove mondi, nelle fiamme del ragnarǫk. Esaurito l'incendio universale, coloro che tra gli dèi sono sopravvissuti, si riuniscono di nuovo in Iðavǫllr. Il luogo dove, al principio del tempo, gli Æsir si erano riuniti per principiare la costruzione di Ásgarðr, sembra essere l'unico ad esistere ancora, nel nuovo ciclo cosmico. Non sembra esservi più traccia dei palazzi e delle dimore degli dèi. È citata soltanto Gimlé, altra dimora escatologica, che però sembra essere estranea ad Ásgarðr:

In quanto alle altre dimore divine precedentemente citate, esse non si trovano in Ásgarðr, ma in altri luoghi del mondo celeste. Un'esplicita indicazione ci viene fornita dalla letteratura pseudostorica, come ora vedremo.

IV - ÁSGARÐR NELLA LETTERATURA EVEMERISTICA

L'interpretazione pseudo-storica di Ásgarðr trova il suo paradigma in un brevissimo accenno della Prose Edda di Snorri, dove ha però quasi l'aria di un intruso, o forse di un refuso.

In tutto il resto dell'Edda, che ha carattere mitologico, Ásgarðr si trova stabilmente in cielo. Ma in questa frase, che sembra redatta sulla base di un'ideologia storiografica, è invece posta al centro del mondo e addirittura identificata con la Troíē omerica. Che la frase non sia un'interpolazione è sia suggerito dal fatto che la troviamo in tre manoscritti su quattro (il passo manca soltanto nel Codex Uppsaliensis [U]), sia anche e soprattutto dal fatto che riflette un'opinione che Snorri manifesta in altre opere. Solo, stupisce di trovarla appuntata in un testo mitologico, in contraddizione con quanto detto nel contesto.

L'idea ha la base nella concezione evemeristica, cara agli storiografi medievali, per la quale le divinità pagane erano in realtà sovrani ed eroi del lontano passato, poi divinizzati e venerati dal popolo ignorante. È questa l'interpretazione che Snorri dà nei suoi testi pseudostorici, l'Ynglinga saga e il Formáli dell'Edda, a cui possiamo aggiungere la cornice del Gylfaginning.

Nell'Ynglinga saga, Snorri esordisce con un resoconto geografico, proiettando il lettore nelle desolate distese della Svíþjóð inn mikla, o «grande Svezia», che altri non è che la Russia. A sud di essa si trova lo Svartahaf (il Mar Nero). Questo, e il suo tributario, il fiume Tanais o Tanakvísl (il Don), dividono l'Európá dall'Ásíá. Ed è appunto giocando sulla paraetimologia Æsir/Ásíá, che Snorri localizza la sede originaria degli dèi, sulle sponde orientali del Don, ed è lì, nell'antica Scizia, al confine tra l'attuale Ucraina e il Caucaso russo, che egli colloca il loro regno, Ásaheimr, e la loro capitale, Ásgarðr.

Affiora qui il medesimo sistema che avevamo già incontrato nel racconto mitologico. Ásgarðr è un luogo di particolare sacralità, in cui Óðinn presiede a un collegio di dodici capi, i díar «dèi» o drótnar «signori», a cui sono attribuite funzioni di sacerdoti e giudici. È ovvio che in un contesto storico non si può parlare di vere e proprie divinità (per quanto la parola díar, mutuata dal celtico, sia assai trasparente) ma è evidente che ai dodici sacerdoti di Ásgarðr, nell'Ynglinga saga, corrispondono i dodici troni degli Æsir, in Gylfaginning [14] (e, per analogia, ai dodici nomi che «anticamente» Óðinn aveva in Ásgarðr, in Gylfaginning [3])

In un capitolo successivo, Snorri è un po' più preciso riguardo la collocazione del regno di Óðinn. Egli scrive:

Mappamondo a «O-T».

British Library. Ms. C-5933-06; Royal 12 F. IV; f.135v.

Snorri ha in mente l'orbe terrestre secondo la concezione espressa dai geografi medievali: un mondo tripartito tra Asia, Africa ed Europa. L'immagine è quella dei mappamondi medievali «O-T», dove il mondo è di forma circolare e l'Asia occupa metà del disco. Il Nilo, il Mediterraneo e il Mar Nero s'incontrano al centro del cerchio, formando una caratteristica T e dividendo tra loro i tre continenti.

La «grande catena montuosa» [fjallgarðr mikill] a cui accenna Snorri, sono i monti Urali, i quali sembrano chiudere Ásaheimr a est. Poiché i territori posseduti da Óðinn comprendono la regione tra la sponda orientale del Tanakvísl (il Don) e il Tyrkland (la Turchia), la città di Ásgarðr dovrebbe sorgere – secondo le ipotesi geografiche di Snorri – in punto vicino al centro del mondo, sul lato «asiatico» dello Svartahaf (il Mar Nero, che nella cartina è il braccio sinistro della T). Questo spiegherebbe anche il breve inciso di Gylfaginning [9] che pone Ásgarðr al centro del mondo [í miðjum heimi].

Il seguito della narrazione di Ynglinga saga narra della guerra tra goli Æsir e i Vanir, il cui territorio di Vanaheimr viene collocato da Snorri sempre lungo il Don, probabilmente ad ovest di Ásaheimr. Conclusa la guerra, Óðinn abbandona la sua terra e, per sfuggire all'espansione romana, conduce gli Æsir verso il nord Europa: nel Danmǫrk e poi in Svíþjóð. Qui, Óðinn fonda dei regni, crea un sistema di leggi e, dopo aver equamente diviso il potere tra i suoi dodici capi (Baldr, Njǫrðr, Freyr, Heimdallr, Þórr...), istituisce il suo stesso culto.

A questo punto, Snorri spiega che gli uomini del nord cominciarono a distinguere tra un mondo umano e uno divino, tanto che presero a distinguere la Svíþjóð dalla Svíþjóð inn mikla, chiamando l'una Mannheimr, «mondo degli uomini», e l'altra Goðheimr, «mondo degli dèi» (Ynglinga saga [8]), proprio perché gli Æsir erano arrivati da laggiù. Il dettaglio è necessario in quanto, nell'ottica del testo, gli Æsir sono un popolo terreno e Ásaheimr è semplicemente il paese da cui provengono. Il passaggio da «Ásaheimr» a «Goðheimr» sancisce, nelle intenzioni di Snorri, la trasformazione di un dato prettamente storico in una verità mitologica. L'autore aggiunge:

In questo modo, pur fornendo una geografia e una storia «realistiche» su Ásgarðr, Snorri giustifica lo sviluppo del pensiero cosmologico e mitologico dei popoli del nord, fornendo anche un'interpretazione della religione vichinga e delle credenze sulla Valhǫll quale dimora ultraterrena destinata ai caduti in battaglia. È interessante che Snorri definisca Ásgarðr hinn forni («l'antica Ásgarðr») questa proiezione di una capitale ormai perduta in uno spazio mitico. La stessa espressione ricompare nella Prose Edda, dove si dice che Óðinn sposò Frigg e che i loro figli, i sapienti Æsir, «popolarono l'antica Ásgarðr e quei regni che le appartengono» [er bygt hafa Ásgarð hinn forna ok þau ríki er þar liggja til] (Gylfaginning [9]).

La medesima lettura storicizzante del mito scandinavo ricompare nel prologo introduttivo della Prose Edda, dove Snorri si premura di illustrare la «realtà storica», prima di intraprendere l'imponente trattazione mitologica che sarà l'argomento del Gylfaginning. L'interpretazione evemeristica è qui ancora più decisa. Se nell'Ynglinga saga, egli si era limitato a collocare Ásgarðr a est del fiume Tanakvísl e ad assegnare a Óðinn dei generici possedimenti nel Tyrkland, qui identifica tout-court la capitale degli Æsir con la Troíē omerica, giustificando così il solitario accenno di Gylfaginning [9].

Non si fa qui menzione di Ásgarðr, ma è ovvio che Snorri sta parlando della rocca degli Æsir. La descrizione è ancora più precisa di quanto non sia nell'Ynglinga saga e, in controluce, persino i dettagli mitologici affiorano con maggiore evidenza. Anche se in questo passo l'interpretazione evemeristica ha trasformato il mito in storia e la cosmologia in geografia, possiamo ancora intravedere il profilo del materiale originale. I «dodici regni» [tólf konungdómar] che dipendono da «Troja», corrispondono alle dodici dimore del Grímnismál. La città [staðr] principale, che nel Formáli è Troja, è la maschera pseudostorica dietro cui Snorri individua l'Ásgarðr di cui tratterà nell'Edda. Ai «dodici comandanti» [tólf hǫfuðtungur] corrispondono gli dèi destinati a occupare i dodici troni che, secondo lo Snorri mitografo, si trovavano nel palazzo di Glaðsheimr. Il «re supremo» [konungdóms] di Troja, che è a capo dei dodici comandanti, corrisponde all'Óðinn mitologico, identificato a sua volta con Príamos, il cui seggio dominava dall'alto i dodici troni degli dèi (Gylfaginning [14]).

Scrive ancora Snorri:

Segue, con maggiori libertà genealogiche, la stessa vicenda già riferita nell'Ynglinga saga, con la migrazione degli Æsir nel nord Európá, l'esordio del loro culto e quindi la proiezione della loro antica capitale in uno spazio non più geografico ma mitico. In quest'ottica, non è così assurdo che Ásgarðr (anzi, Ásgarðr hinn forni, l'«antica Ásgarðr») venisse identificata con Troíē, visto che molti popoli medievali, così come i Romani prima di loro, facevano risalire la loro etnogenesi agli stessi Troiani.

Evidentemente, il mito classico era considerato più autorevole, nonché storicamente più attendibile, di quello scandinavo. Non importa. L'interpretazione evemeristica getta luce sui dettagli scombinati dei poemi eddici, e l'una e l'altra lettura si sorreggono a vicenda e forniscono un quadro preciso e rassicurante sull'antico regno degli dèi.

Valhǫll (✍ XVII sec.)

Dal ms. ÁM 738 4°, Edda oblongata, Stofnum Árna Magnússonar, Reykjavík (Islanda).

Museo [Edda Oblongata]►

Il regno degli Æsir sembra caratterizzato da una numerazione ricorrente di dodici dimore, divinità o comandanti. A volte, questi dodici elementi sono retti da un tredicesimo, che li sovrasta e li governa. Ma facciamo il punto della situazione:

• Ljóða Edda: Grímnismál. Dodici sono le dimore degli dèi, ciascuna governata da una divinità. Rimane fuori dal computo Þrúðheimr, retta da Þórr, il quale si dedica alla difesa dell'intero sistema celeste. Nella quinta dimora, Glaðsheimr, si trova la Valhǫll.
• Prose Edda: Gylfaginning. In Ásgarðr si trova il santuario di Glaðsheimr, nel quale sono i troni dei dodici dèi, dominati dal seggio di Óðinn. Nella rocca si trova anche la Valhǫll. Snorri cita alcune delle dimore divine ma non si occupa di contarle.
• Prose Edda: Formáli. Nell'antichità, Troja (Ásgarðr) governava su dodici regni. Nella reggia, il re supremo era fiancheggiato da dodici capi.
• Ynglinga saga. In Ásgarðr, capitale di Ásaheimr, c'era un capo chiamato Óðinn. Sotto di esso erano dodici sacerdoti supremi.

Nei suoi vari esiti, il sistema è abbastanza coerente ed è facile risalire a un archetipo in cui il regno divino era composto da dodici dimore celesti, ognuna retta da una divinità, e tutte quante erano dominate da un santuario principale, sacro all'intero pántheon. Óðinn sovrastava i dodici dèi, così come il santuario governava le dodici dimore. Questo del dodici più uno è un sistema piuttosto ricorrente in molte tradizioni: si pensi ai dodici figli di Yaʿăqōḇ, ai dodici apostoli di Yēšûʿ, ai dodici paladini di Charlemagne nelle chansons de geste. Quale proiezione astronomica, si può citare lo zodiaco che rotea attorno al polo celeste, o l'anno che governa sui dodici mesi.

Pur rientrando in quest'ordine di idee, i vari esiti del sistema scandinavo presentano però molte incoerenze, difficili da superare. In Snorri, la dimora centrale è Ásgarðr, con il suo palazzo di Glaðsheimr, dove si trovano i dodici seggi degli dèi e l'alto trono di Óðinn. Nel Grímnismál, invece, Glaðsheimr è solo la quinta delle dodici dimore, per quanto abbia certamente uno status speciale, essendo la sede della Valhǫll.

In quanto alle divinità coinvolte, il Grímnismál ne cita dodici: Þórr, Ullr, Freyr, Sága, Skaði, Baldr, Heimdallr, Freyja, Forseti, Njǫrðr, Víðarr. Infatti Glaðsheimr è retta da Hroptr, epiteto di Óðinn, a cui è già attribuita la potestà su Valaskjálf. Nel Grímnismál, Óðinn sembra una sorta di primus inter pares. È uno dei dodici æsir, e regge la sua dimora personale. Ma allo stesso tempo, governa Glaðsheimr.

Nella Prose Edda, quando Gangleri domanda quali siano gli dèi a cui gli uomini dovrebbero credere, si sente rispondere: «Dodici sono i divini Æsir» [Tólf eru æsir goðkunnigir] (Gylfaginning [20]). Segue una bella esposizione dei principali numi, che occupa interamente i capitoli [20-33]. Ma se contiamo le figure descritte, scopriamo che sono quattordici: Óðinn, Þórr, Baldr, Njǫrðr, Freyr, Týr, Bragi, Heimdallr, Hǫðr, Víðarr, Váli, Ullr, Forseti e Loki. L'ultimo nome possiamo escluderlo dal computo. Rimangono tredici divinità, e poiché i troni in Glaðsheimr sono dodici più uno, bisogna pensare che appartengano ad essi.

La differenza principale con l'elenco del Grímnismál, è che Snorri enumera unicamente delle divinità maschili, mentre nel poema eddico ve ne sono sia maschili che femminili. Ma Snorri corre ai ripari, elencando delle ásynjur da opporre agli æsir, e anche qui ne presenta quattordici: Frigg, Sága, Eir, Gefjun, Fulla, Freyja, Sjǫfn, Lofn, Vár, Vǫ́r, Syn, Hlín, Snotra e Gná. Prudentemente, associa alle dee un santuario che si affianchi a quello maschile. Scrive che, subito dopo la costruzione di Glaðsheimr, gli dèi...

Nella Prose Edda, Vingólf non ha una fisionomia precisa: ora è il santuario delle dee, ora accoglie i caduti in battaglia, ora è addirittura una dimora escatologica destinata a sopravvivere al ragnarǫk, segno che Snorri sta pasticciando il suo materiale.

Insomma, è complicato far stare insieme le nostre fonti. Anche se il panorama è abbastanza preciso sul piano generale, i dettagli sono tra loro incongruenti. Snorri ha rielaborato il suo materiale per costruire un sistema apparentemente coerente, ma dimostra di non aver compreso molti dettagli. Nondimeno, ci ha presentato un mondo divino, nei suoi personaggi e nelle sue dimore, assai sfaccettato e affascinante.

Il Grímnismál, come abbiamo visto, evoca una «sacra terra» comune agli Æsir e agli Álfar, ed enumera le dodici dimore divine, tredici con Þrúðheimr. Ciascuna di esse è dedicata a una singola divinità, tranne la quinta dimora, Glaðsheimr, che è detta essere il luogo in cui si trova la Valhǫll e in cui Hroptr (Óðinn) sceglie ogni giorno i caduti degni di accedervi. È evidente che Glaðsheimr detiene un ruolo speciale nel computo delle dimore divine.

Il termine Glaðsheimr vuol dire «mondo della gioia». È un composto in heimr, «mondo, patria, casa», termine che in norreno ha un significato quasi esclusivamente cosmologico. Nella letteratura mitologica, -heimr identifica le regioni che compongono l'universo e caratterizza i nomi di alcuni degli jǫrðar nío: Álfheimr, Niflheimr, Jǫtunheimr, Múspellsheimr, etc. Nel Grímnismál, Glaðsheimr ha quindi i connotati di un mondo a sé stante – forse una sorta di paradiso celeste – e Valhǫll è l'edificio che vi sorge.

A dispetto di quanto suggerito nel Grímnismál, però, Snorri afferma che Glaðsheimr non sia un mondo, o un territorio celeste, bensì un edificio [hús], il primo costruito dagli dèi in Ásgarðr affinché serva loro da santuario [hof].

Snorri sta cercando di coordinare in un sistema coerente le notizie fornite dai poemi eddici, aggiungendovi le sue interpretazioni personali. Egli trasforma Glaðsheimr da mondo a edificio. Ma il Glaðsheimr dell'Edda sembra avere più o meno le funzioni che avrà Ásgarðr nella Prose Edda, se non altro perché è il luogo in cui si trova il salone di Valhǫll. Allorché re Gylfi accede nella rocca di Ásgarðr, quella che trova subito davanti a sé è la Valhǫll col suo tetto di scudi dorati (Grímnismál [8]). Ma il rapporto che Snorri stabilisce tra Ásgarðr e la Valhǫll è meglio esplicitato in un capitolo successivo, dove si narra il mito della costruzione delle mura di Ásgarðr. Così inizia il racconto:

La Valhǫll sembra essere un edificio isolato, che ha perciò bisogno di una muraglia che lo cinga e lo protegga. È quanto il gigante si accinge a fare e completerà nel giro di sei mesi. È evidente che è proprio la costruzione di questa cinta muraria a individuare la rocca [borg] che sarà chiamata Ásgarðr, «recinto degli Æsir». Quindi, in un certo senso, la Valhǫll precede la stessa Ásgarðr. Anzi, in questo passo, Valhǫll sembra addirittura prendere il posto di Glaðsheimr come primo palazzo della cittadella divina. Dunque, oltre a trasformare Glaðsheimr in un edificio, Snorri sembra identificarlo in parte con la Valhǫll. D'altra parte, il fatto che Snorri descriva Glaðsheimr fatto «come oro puro» [sem gull eitt] (Gylfaginning [14]), è una evidente sovrapposizione con il motivo della Valhǫll «splendente d'oro» [gullbjarta] (Grímnismál [8]).

VII - LA VALHǪLL: L'ASPETTO DEL SALONE

Le fonti che descrivono nei dettagli la Valhǫll, la dimora dei guerrieri caduti in battaglia, sono essenzialmente due: il Grímnismál, che dedica al vasto salone una decina di strofe, e la Prose Edda di Snorri che, citando e spiegando il complesso poema, dipinge un vivido quadro della Valhǫll, ricco di dettagli e sfumature.

Come abbiamo visto, il Grímnismál esordisce con un elenco delle dodici – in realtà tredici – dimore degli Æsir, a ciascuna delle quali è dedicata una strofa. Arrivato alla quinta dimora, Glaðsheimr, il poema la definisce come il luogo in cui si trova il vasto salone di Valhǫll, splendente d'oro. A quel punto, l'elenco delle dimore divine s'interrompe e seguono due strofe – piuttosto ermetiche – che aggiungono alcuni pittoreschi dettagli del salone, dopodiché il Grímnismál riprende il novero delle dimore divine:

Se re Gylfi non può ancora sapere di trovarsi di fronte alla Valhǫll, la cosa non sfugge al lettore dell'Edda. Snorri non può esimersi di giustificare la sua descrizione esibendosi in una nota erudita: «Così dice Þjóðólfr ór Hvíni, che la Valhǫll era coperta di scudi» [Svá segir Þjóðólfr inn hvinverski at Valhǫll var skjǫldum þǫkð] (Gylfaginning [2]). E cita alcuni versi tratti da un poema scaldico:

Un'altra affascinante descrizione della Valhǫll, Snorri la fornisce nel primo capitolo dello Skáldskaparmál, allorché Ægir si mette in viaggio per Ásgarðr, per partecipare al banchetto degli dèi.

Dove si trova la Valhǫll? Grímnismál [8] asserisce si trovi in Glaðsheimr. Come abbiamo visto, questo luogo, il «mondo della gioia», sembrerebbe essere una regione celeste. Se non ché Snorri afferma sia un edificio, di fatto il primo costruito dagli dèi in Ásgarðr, e lo descrive tutto d'oro zecchino (Gylfaginning [14]). Vi è una contraddizione, non facilmente risolvibile affermando che Glaðsheimr fosse un edificio e la Valhǫll una delle sue sale. Tutte le descrizioni della Valhǫll disegnano il profilo di un edificio a sé stante, fornito di un tetto, di un gran numero di porte, persino di un cancello. Snorri, dunque, non solo interpreta erroneamente le sue fonti affermando che Glaðsheimr sia un edificio, ma vi sovrappone alcuni dettagli caratteristici della Valhǫll, come il fatto che sia d'oro. Ricapitolando, mentre, nel Grímnismál Glaðsheimr è il territorio in cui sorge Valhǫll, in Snorri Glaðsheimr e la Valhǫll vengono più o meno a confondersi.

In un altro capitolo della sua opera, Snorri ci narra il mito della costruzione delle mura di Ásgarðr. Egli esordisce affermando che, al principio del tempo, gli dèi avevano innalzato la Valhǫll, che qui sembra prendere il posto di Glaðsheimr come primo edificio della cittadella divina. Solo più tardi, con la costruzione della possente cinta muraria, il luogo sarebbe divenuto una vera e propria rocca [borg], meritandosi il nome di Ásgarðr (Gylfaginning [42]).

Nella Ljóða Edda compaiono pochi altri riferimenti alla Valhǫll, e si tratta sovente di dettagli poco comprensibili. Ad esempio, nel Grímnismál c'è una sequenza di due strofe che sembra narrare dell'arrivo dei guerrieri defunti ai cancelli della Valhǫll:

Nello Skáldskaparmál è pure citato un boschetto (o un albero) chiamato Glasir, dalle foglie dorate, che si troverebbe dinanzi alle porte di Valhǫll. Snorri, al riguardo, cita alcuni versi da un poema andato perduto:

Tra le notazioni enigmatiche del salone, possiamo segnalare un passo della Voluspá, dove si dice che, quando Baldr fu ucciso, Frigg pianse la «sventura della Valhǫll» [vá Valhallar] (Voluspá [33]), espressione che potrebbe nascondere significati sottili.

Infine, nell'incipit dell'Hyndluljóð, così Freyja desta la vǫlva Hyndla:

VIII - LA VALHǪLL: I SUOI OSPITI

Per quanto riguarda la capra e il cervo, essi compaiono, nel Grímnismál, in due strofe affiancate, anch'esse piuttosto ermetiche. I due animali sono detti trovarsi «nella sala di Herjafǫðr» [á hǫllo Herjafǫðrs], dove brucano le fronde di un albero – mai citato altrove – chiamato Læraðr.

La meraviglia di Gylfi/Gangleri è la stessa del lettore, e Snorri la orchestra con l'abilità di un romanziere moderno. Più tardi, il protagonista pone una domanda della quale, almeno in teoria, dovrebbero già conoscere la risposta, visto che si trova sul posto e sta già assistendo a quanto accade giornalmente nella Valhǫll.

La fonte, qui, non è più il Grímnismál, ma il Vafþrúðnismál:

Hár continua quindi il suo racconto, spiegando che le Valkyrjur hanno il compito di servire da bere agli Einherjar (Gylfaginning [36]). Ma la curiosità di Gylfi/Gangleri sembra inesauribile: alla sua meraviglia immaginando l'affollamento che deve esservi dinanzi alle porte di Valhǫll, Hár gli chiede: “Perché non chiedi piuttosto quante porte ci siano in Valhǫll o quanto grandi?” (Gylfaginning [40]). La risposta alla domanda retorica formulata da Hár, viene però fornita da un'ulteriore strofa del Grímnismál, citata da Snorri:

Riguardo al numero di porte della Valhǫll, cinquecentoquaranta o seicentoquaranta, a seconda del significato che si voglia dare a húndruð (parola che originariamente indicava il «centinaio» di dodici decine e solo in epoca tarda il «centinaio» di dieci decine), abbiamo dato altrove una possibile interpretazione. ①

IX - LA VALHǪLL: ISTRUZIONI D'ACCESSO

Con il poema eroico Helgakviða Hundingsbana ǫnnur entriamo finalmente dal punto di vista del guerriero caduto in battaglia che viene ammesso al grande salone. Il nobile e valoroso Helgi, ucciso a tradimento dal cognato Dagr, sale nella Valhǫll e viene ben accolto da Óðinn, il quale gli affida importanti incarichi nella dimora celeste. Subito, Helgi destina Hundingr, il suo antico nemico, anch'egli nella Valhǫll, a fungere da servo degli altri guerrieri. Sappiamo così che tra gli Einherjar vigevano distinzioni di rango.

Intanto, sulla terra, il tumulo di Helgi viene visitato ogni giorno dall'inconsolabile vedova Sigrún, la quale era stata una valorosa valchiria. Una sera, al tramonto, ella vede lo spettro di Helgi in piedi accanto al suo luogo di sepoltura. È una scena di grande effetto. I due si parlano e, piangendo, la donna afferma di volere essere seppellita accanto allo sposo defunto. Helgi le annuncia che questo suo desiderio si sarebbe presto avverato e le dipinge l'esistenza che essi, di nuovo riuniti, avrebbero condotto nella Valhǫll. Quindi Helgi si congeda, dicendo che è giunto il momento per lui di tornare alla sua dimora celeste.

Che la morte non fosse esattamente una livella, per coloro che cadevano in battaglia, e che nella Valhǫll venissero mantenute le distinzioni di rango e ricchezza di cui i defunti avevano goduto in vita, ci viene confermato anche dalla letteratura scaldica. Nel poema anonimo Eiríksmál, il «discorso per Eiríkr», panegirico scritto per commemorare la morte del re di Nóregr, Eiríkr blóðøx, «ascia di sangue», avvenuta nel 954, Óðinn e Bragi attendono nella Valhǫll il trionfale arrivo del defunto sovrano. Trepidanti, i due æsir invitano i mitici eroi Sigmundr e Sinfjǫtli ad accogliere personalmente il sopraggiunto.

Chiaramente ispirato a quest'ultimo, è l'Hákonsmál, il «discorso per Hákon», dove lo scaldo Eyvindr Finnsson skáldaspillir crea una situazione analoga per commemorare Hákon goði, il «buono», fratello di Eiríkr blóðøx, morto nella battaglia di Stǫrð (960). Il poema è molto pittoresco nel descrivere le fasi nella battaglia sostenute da Hákon, sia dal punto di vista dei mortali, sia da quello delle potenze soprannaturali che stabiliscono le sorti dei guerrieri. Il poema inizia con una strofa in cui Óðinn invia le Valkyrjur sul campo di battaglia per decidere chi, dei sovrani impegnati nello scontro, sarà destinato a salire nella Valhǫll:

Nel corso di una tremenda battaglia, in cui il poeta intreccia visioni laceranti dove il fragore delle armi si mescola al galoppo delle Valkyrjur, il re cade ucciso insieme a un gran numero dei suoi uomini e, ritrovandosi avviato sulla strada per la Valhǫll, è per un momento sgomento e contrariato. Perché questa sconfitta? Egli meritava la vittoria! Ma le valchirie Gǫndul e Skǫgul gli fanno comprendere, con pochi accenni, che il suo vasto esercito arricchirà quello degli Einherjar.

Allora Óðinn manda Hermóðr e Bragi ad accogliere il sovrano. Re Hákon, ancora tutto insanguinato per le ferite ricevute in battaglia, sbircia da lontano il minaccioso volto di Óðinn ed è piuttosto restio ad avanzare. Ma Bragi lo rassicura:

Alcuni di questi versi sono citati, tra l'altro, nella Hákonar saga Góða, la «Saga di Hákon goði», dove si descrive il funerale pagano di re Hákon, destinato ad aprire al sovrano norvegese la strada per la Valhǫll.

X - IL MONDO DEGLI DÈI IN TERRA

Nel lessico popolare, Ásgarðr viene di solito identificato tout-court con il mondo degli dèi. È d'altra parte un termine in garðr. Come Miðgarðr è il «recinto degli uomini», Ásgarðr è il «recinto degli dèi». Un'interpretazione abbastanza ovvia ma, in fondo, superficiale. Intanto, il toponimo «Ásgarðr» compare solo in Snorri: invano lo cercheremo nella Ljóða Edda, dove, come abbiamo visto, troviamo altre figurazioni (Glaðsheimr sembra assolverne le funzioni). Se in Vǫluspá [24] si cita una «rocca degli Æsir» [borg ása], nel Grímnismál le dimore divine sono dodici, anzi, tredici.

Nella cosmologia nordica e nel vago sistema dei «nove mondi», sembrerebbe logico che anche il mondo degli dèi, nel suo complesso, abbia una sua identità specifica. Purtroppo al riguardo i testi sono piuttosto sfuggenti. Nella Ljóða Edda troviamo solo vaghe allusioni, come per esempio nel Grímnismál, dove leggiamo:

Si sente qui l'esigenza di un termine cosmologico più ampio e rigoroso di quanto non sia «Ásgarðr», ma questo non viene mai fornito nella letteratura mitologica. Dobbiamo tornare ancora una volta ai testi pseudostorici. Nell'Ynglinga saga, Snorri trasforma gli dèi in condottieri ed eroi dell'antichità e, giocando sulla paraetimologia Æsir/Ásíá, localizza la loro sede originaria sulle sponde orientali del Tanakvísl (il Don), ed è lì che egli colloca il loro antico regno...

Possiamo chiederci da dove Snorri abbia tratto i termini Ásaland e Ásaheimr. Li ha coniati lui per l'occasione, o li ha desunti dalla mitologia? E in quest'ultimo caso, perché i due termini non vengono mai citati, non solo nella Ljóða Edda, ma nemmeno dallo stesso Snorri nella Prose Edda? L'impressione è che lo scrittore islandese abbia introdotto questi due termini solo nel momento in cui ne ha avuto la necessità. Il materiale mitologico che Snorri aveva tratto dai poemi eddici, e che si era limitato a illustrare in modo più o meno rigoroso nella Prose Edda, viene pesantemente interpretato e manipolato per gli scopi dell'Ynglinga saga. Nel trasformare il mito in storia, Snorri razionalizza il suo materiale e lo colloca in realtà geografiche concrete, ragionando quindi in funzione di regni e città.

Saremmo del tutto giustificati se togliessimo a termini come Ásaland e Ásaheimr qualsiasi fondamento mitologico. Il fatto sospetto, però, sta in questa curiosa duplicazione del termine in due sinonimi o quasi-sinonimi: Ásaland eða Ásaheimr, come se Snorri abbia avuto uno scrupolo nell'utilizzare un termine desunto dalla cosmologia pagana e abbia cercato di edulcorarlo aggiungendone un altro più pertinente. L'impressione è che Ásaheimr, «mondo degli Æsir», abbia un'origine mitologica, essendo un termine in -heimr. Al contrario, Ásaland, «terra degli Æsir», sembra essere la dizione storicizzata che Snorri sovrappone a quella mitica, come per rassicurare il lettore che il mitico Ásaheimr fosse soltanto un Ásaland; in altre parole, che il mondo celeste degli Æsir, di cui favoleggiavano le leggende precristiane, fosse stato nella realtà storica il regno terreno di un popolo dallo stesso nome.

Il passaggio da storia a mito, Snorri lo illustra in un passo successivo dello stesso libro, dove spiega come gli uomini del nord cominciarono a distinguere tra un mondo umano e uno divino, chiamando l'uno Mannheimr, «mondo degli uomini», e l'altro Goðheimr, «mondo degli dèi» (Ynglinga saga [8]). Dopodiché...

Giustificando in questo modo la nascita del paganesimo scandinavo, Snorri intende spiegare qui come Ásaland o Ásaheimr – il territorio storico da cui sarebbero venuti gli Æsir – si fosse trasformato, nella coscienza dei popoli del nord, nel Goðheimr, il «mondo degli dèi» della religione pagana (Ynglinga saga [8]). In realtà, Snorri ci fornisce una precisa indicazione mitologica che ci permette di dare una connotazione cosmologica al regno degli dèi scandinavi, suggerendo la concezione originaria di un mondo divino o Ásaheimr.

Le complesse figurazioni cosmologiche esposte nel Grímnismál hanno suggerito a molti studiosi delle possibili letture astronomiche. Perché il frassino Yggdrasill e le bizzarre creature che lo abitano non potrebbero essere delle costellazioni? Sono stati fatti molti tentativi per rintracciare tra le stelle il falco Veðrfǫlnir, lo scoiattolo Ratatoskr o il serpente Níðhǫggr. Il guaio è che, a parte i nomi di pochi asterismi trasmessi dalle saghe, poco o nulla sappiamo dell'astronomia vichinga. E per quanto ingegnose, certe ipotesi sono destinate a rimanere fini a sé stesse.

In particolare, la dettagliata enumerazione delle dodici dimore celesti effettuata dal Grímnismál sembra particolarmente significativa ai sensi di un'interpretazione zodiacale. Non è un'ipotesi peregrina. La divisione dell'eclittica in dodici «segni» era sicuramente ben conosciuta anche nella Scandinavia medievale, per quanto ignoriamo come fossero disegnate le costellazioni e cosa rappresentassero esattamente. Ciò non ha impedito al filologo Marcello Meli, in un suo affascinante studio, di associare ogni dimora divina a un segno zodiacale. Le sue proposte sono le seguenti:

1. Ýdalir (Ullr) → Sagittarius ♐
2. Álfheimr (Freyr) → Capricornus ♑
3. Valaskjálf (Óðinn) → Aquarius ♒
4. Søkkvabekkr (Sága) → Pisces ♓
5. Glaðsheimr (Hroptr) → Aries ♈
6. Þrymheimr (Skaði) → Taurus ♉
7. Breiðablik (Baldr) → Gemini ♊
8. Himinbjǫrg (Heimdallr) → Cancer ♋
9. Fólkvangr (Freyja) → Leo ♌
10. Glitnir (Forseti) → Virgo ♍
11. Nóatún (Njǫrðr) → Libra ♎
12. Þrúðheimr (Þórr) → Scorpio ♏

Perlopiù Meli non giustifica le relazioni che imbastisce, ma per alcune avanza delle ipotesi interessanti. Ad esempio, Álfheimr corrisponderebbe a Capricornus perché in dicembre, quando si trova in questo segno, il corso giornaliero del sole appare basso sull'orizzonte, e giacché Freyr è una divinità legata alla fertilità, a Meli sembra ovvio associarlo al solstizio d'inverno. Al perfetto contrario, Breiðablik, il cui nome significa «vasto splendore», viene associato a Gemini perché in giugno, quando si trova in questo segno, il sole è alto e fulgido in cielo, e il luminoso Baldr sembra incarnare perfettamente l'equinozio d'estate. Ma non tutte le interpretazioni avanzate da Meli sono stagionali. Ýdalir, ad esempio, viene associato a Sagittarius semplicemente perché Ullr è un dio-arciere, così come l'immagine tradizionale del segno zodiacale. Il salone di Søkkvabekkr è associato a Pisces poiché coperto dalle onde. Meno chiaro perché Þrymheimr sia Taurus e Nóatún Libra, ma si noti la sottigliezza che localizza le due dimore in punti diametralmente opposti dello zodiaco, dando una giustificazione astronomica al mito del difficile ménage matrimoniale di Njǫrðr e Skaði. (Meli 2004)

Seppure affascinante, il giochino di Meli lascia in realtà il tempo che trova. Per quanto l'ipotesi non sia affatto infondata, non vi è alcuna chiave univoca che ci permetta di associare le dodici dimore ai segni dello zodiaco. Ad esempio, non c'è ragione per cui Baldr debba rappresentare il solstizio d'estate. In qualità di dio che muore e rinasce, signore della futura età aurea, Baldr potrebbe essere associato anche al solstizio d'inverno, esattamente come è accaduto a Yēšûʿ e per le medesime ragioni. Da un punto di vista puramente simbolico, il «vasto splendore» Breiðablik può rappresentare il motivo del ritorno della luce il 22 dicembre (antica celebrazione del Sol Invictus), e quindi corrispondere a Capricornus.

Ma anche Søkkvabekkr potrebbe essere un perfetto candidato per Capricornus. Nel sud della Norvegia, il 22 dicembre, il sole sorge intorno alle 10.00 e tramonta verso le 14.00: la costellazione di Capricornus non sale praticamente mai sopra l'orizzonte. Quale dimora sommersa dalle acque, Søkkvabekkr si presterebbe assai bene a simboleggiare un segno che non «emerge».

Assai interessante è la rocca di Himinbjǫrg, che Snorri ci dice essere il varco d'accesso per entrare in cielo. Come interpretare questo motivo dal punto di vista astronomico? Himinbjǫrg potrebbe corrispondere a uno dei due punti d'intersezione dell'eclittica con l'equatore celeste, punti tradizionali di passaggio dalla terra al cielo, che si trovano rispettivamente in Virgo e in Pisces. Alternativamente, se identifichiamo il ponte Bifrǫst con la Via Lattea, Himinbjǫrg potrebbe collocarsi là dove questa incontra l'eclittica, quindi presso Taurus o Gemini. Non scordiamo, infine, che Heimdallr viene esplicitamente associato con Aries. Come si vede, è facile gioco trovare moduli di identificazione tra le dimore celesti degli Æsir e i segni dello zodiaco.

La serie di identificazioni operate da Meli presenta infine una piccola forzatura. Lo studioso ha escluso la terra senza nome di Víðarr (che pure il Grímnismál assicura essere la dodicesima dimora celeste) e, per mantenere il computo a dodici, ha inserito al suo posto Þrúðheimr. Si ricorderà che, nel Grímnismál, Þrúðheimr introduceva l'enumerazione delle dodici dimore, ma non ne faceva parte. Il testo è piuttosto preciso su questo punto. Dunque, a rigore, Meli avrebbe dovuto tenere fuori la dimora di Þórr dalle sue identificazioni zodiacali.

Abbiamo parlato sopra delle possibili relazioni testuali di questo simbolismo del dodici più uno. Sarebbe utile capire quali ragioni abbiano indotto l'ignoto autore del Grímnismál ad escludere proprio Þrúðheimr dalla serie delle dodici dimore, nell'ipotesi che queste rappresentino i segni zodiacali. C'è innanzitutto la pur fragile possibilità che, come abbiamo suggerito prima, Þrúðheimr rappresenti – almeno nel Grímnismál – il mondo divino nel suo complesso e quindi l'intera serie dei dodici segni. Ma una soluzione più stringente a questo piccolo enigma va forse cercata nel personaggio di Þórr.

È un discorso piuttosto complesso. Per ora, basti segnalare che, come il suo omologo greco Hērakls (e come Gilgameš in Mesopotamia), anche Þórr è un «eroe zodiacale», il quale attraversa i confini del mondo per combattere i giganti. Dobbiamo qui proiettarci in una prospettiva astronomica: l'Utgarðr, il «recinto esterno», mèta dei viaggi di Þórr, rappresenta il confine dove la terra sfuma nel cosmo zodiacale. L'úthaf, l'oceano cosmico, dove Þórr si avventura in barca per pescare Jǫrmungandr, corrisponde all'Ōkeanós del mito greco, che è il luogo dove la barca del sole naviga dopo il tramonto, da occidente ad oriente, per sorgere l'alba successiva. Lo stesso Jǫrmungandr, il serpente che circonda il mondo, sembra figurare l'intero giro dell'eclittica. Ci sono addentellati astronomici interessanti, che saranno approfonditi altrove. Þrúðheimr potrebbe quindi essere un nome dell'intero mondo celeste, difeso da Þórr, il quale è un eroe errabondo che si muove lungo il corso del sole, attraverso lo zodiaco. ①